10 de setembro
Capítulo 7 – O Sistema Indiano de Comunidade
O sétimo capítulo do Gita é Dhyana Yoga. Repetidamente Krishna está dizendo a mesma Verdade. Você deve se perguntar por que existem tantos capítulos para dizer a mesma coisa. Para aprender meditação, dois minutos são suficientes. Para aprender o que a meditação não é, são necessários dez dias!
Precisamos compreender a Verdade da lógica. Existem dois tipos de lógica. Existe a lógica comum, simples com frases do tipo: “Todos os homens têm uma cabeça; Sócrates é um homem; então, Sócrates tem uma cabeça.” Então há uma lógica mais elevada: “Existem duas portas. Uma está aberta.” Agora, você pode pensar que a outra porta está fechada,mas neste tipo de lógica, ela pode estar aberta. Não se pode chegar a uma conclusão. Quando você pula para uma conclusão, está criando problemas na sua vida e na de outros. Quando você manipula sua mente sem consciência, comete este erro.
As palavras que você repete dentro de seu sitema irão criar toda sua vida. Sua vida não é nada além dos pensamentos que você tem em sua mente. Existe a possibilidade de não enxergar a mensagem dos Mestres devido ao problema da lógica. Mas Krishna é um Mestre para o mundo todo. Ele conhece todo tipo de pessoa. Ele constrói as três sentenças de forma que não façamos suposições. Se pudermos supor, poderemos não enxergar a verdade nas sentenças.O Gita expressa a Verdade numa totalidade completa. Krishna criou chaves para todos os seres humanos. Repetidas vezes ele diz: “Renda-se a mim”. Ele expressa sua Divindade por completo.
Se você for egoista, irá rejeitar Krishna. Entretanto, se amar Krishna, poderá ficar encantado por sua forma. Ambos irão perder o espírito do Gita. Se você ficar encantado por sua forma, é como ter um copo de leite e reverenciá-lo porém sem bebê-lo. Somente pessoas que vivenciam Krishna entendem e conhecem o valor do Gita.
O homem cria Deus a seu próprio molde. Encaramos o Divino de acordo com o nível de nosso Ser; quão maduros estamos espiritualmente. Você ouve, mas raramente escuta. Observamos somente dois por cento das centenas de coisas que acontecem ao nosso redor. Isso é como ter somente duas páginas de um romance de cem páginas e tentar reconstruir o romance inteiro.
Os Antigos Mestres e Rishis criaram o sistema Indiano de comunidade. Começamos a desrespeitar o sistema. Entretanto nosso sistema de comunidades está vivo. Outras civilizações – Roma, Grécia – todas as culturas que vieram após a India, não sobreviveram. Tudo o que vemos agora são relíquias. A India tem 10.000 anos de história registrada. Nenhum outro país foi igualmente invadido. Ainda assim a India é o unico país que permaneceu dentro dos seus limites. A India jamais invadiu outro país. No fim, a India é a única cultura que não morreu. Ela permanece viva por causa do sistema de comunidade.
Uma coisa importante a ser notada é que o homem é uma criatura social. Ele sempre irá criar uma comunidade. Quando fui ao Brasil, um homem me perguntou como eu podia justificar o sistema de castas na India. Claro, nosso sistema de comunidades cometeu erros; seguiu as regras e perdeu o espírito. Mas o fato de não ser perfeito não significa que ele não funcione. É como um tumor no corpo. Não se pode abandonar ou destruir o corpo só porque ele tem um tumor. Só temos de remover o tumor, apenas isso. Mas não pense que outros países não têm suas próprias formas de sistema de classes. Observe como os passageiros da primeira classe olham para os da classe econômica em qualquer lugar do mundo.
Os Rishis fundaram o sistema de comunidades baseados em sabedoria e inteligência. Em outros países, é baseado em riqueza material e poder. É por isso que na América se é respeitado pela riqueza que se possui, e na India, pela sabedoria que se tem.
Todos estamos centrados em torno de sete emoções básicas: ambição, medo, preocupação, necessidade de atenção (nome e fama), comparação e inveja, ego e descontentamento profundo. Cada uma dessas sete emoções está relacionada com cada um dos sete centros de energia no corpo, os chakras: muladhara (raiz), swadisthana (ser), manipuraka (umbigo), anahata (coração), vishuddhi (garganta), ajna (testa) e sahasrara (coroa). No programa Life Bliss, ensinamos técnicas de meditação e discursos sobre como desbloquear esses chakras através do trabalho consciente com essas emoções.
Se você encara o Divino a partir do primeiro nível de Ser que está com o muladhara, você será atraído pela Deusa Lakshmi. Você rezará por riqueza. Entenda que é aceitável iniciar a sua vida através da prece, mas é uma coisa ruim terminar a vida em prece. Você precisa amadurecer e perceber as outras dimensões de seu Ser.
O Divino não é nada alem de um espelho. Você vê seu próprio reflexo no espelho e o toma pelo Divino. Uma pequena história: Um homem chega em casa completamente bêbado. Ele não consegue andar. Ele cai sobre a mesa de vidro e se corta. Ele vai ao banheiro e tenta se enfaixar. Então vai dormir. No dia seguinte sua esposa começa a perguntar: “O que aconteceu com você na noite passada, você se machucou?” Ele diz a ela que está bem. A esposa pergunta, “E por que você enfaixou o espelho?”
Se você está bêbado, não está consciente. Na vida, você está fazendo a mesma coisa – agarrando o espelho. Agarrar a forma é a mesma coisa. O espelho deve ser utilizado para você entender como curar-se. Da mesma forma, o Divino deve ser usado. Não cometa o erro de agarrar-se à forma do Divino. Você irá perder a Verdade.
A pessoa que encara Deus através do medo está procurando proteção. No nível seguinte, quando você encara através da preocupação, você pede a Deus para ajudá-lo a parar de se preocupar. Muito frequentemente, você se preocupa com se preocupar. Entenda que a preocupação não é nada além de uma mistura de medo e ambição. Buddha terá o apelo da paz para você. Yoga e meditação serão atraentes pelo descanso que proporcionam à mente. Aqueles que vêm pela necessidade de atenção, ou por nome e fama: além de rezar para o Divino, vocês irão começar a agir como se estivessem representando o Divino. Somente seres Iluminados têm a maturidade profunda para lidar com essa tarefa, que isso fique claro. É mais problemático que recompensador. Quando você se emaranha em inveja e comparação, nunca descansa.
Um homem entra no bar. Ele pede cinco copos de cerveja e começa a bebê-los imediatamente. O atendente pergunta por que tanta pressa. O homem diz, “Você também estaria com pressa se fosse eu.” O atendente pergunta, “Por que?” O homem diz, “Só tenho cinquenta centavos”.
Se você está centrado em inveja e comparação, você sempre estará com pressa e sempre correndo. Se você está emaranhado no Ego, é muito difícil. Você começará a alegar ser Divino sem expressar as reais qualidades do Divino. O Upanishad diz que se você é Divino, você deve expressar através de suas qualidades, não de suas palavras. Devemos lembrar que o que fazemos falará por nós. O que falamos não trabalhará por nos.
Um egoista consegue somente jogar com as palavras. Você só obtém palavras, nenhuma experiência. Um Mestre Iluminado recria em VOCÊ a experiência que ele possui. Só sou Iluminado se puder dar-lhe a experiência. Quando estamos presos no nivel do ego, ao invés de oferecermos nosso ego ao Divino, o fortalecemos através do conhecimento.
Uma pequena história: Um rei vai caçar na floresta. Em mais de cinquenta árvores, existem marcas de alvos com uma flecha no meio. Ele quer descobrir quem é a pessoa que fez isso, pois certamente deve ser um Mestre. Repentinamente ele vê esse jovem menino com um arco e flechas de cor semelhante. Ele diz, “Hoje o declaro líder de meu exército. Como é que em idade tão jovem você alcançou tamanha perfeição?” O garoto diz, “É fácil. Primeiro disparo a flecha, depois pinto o círculo ao redor dela.”
Quando encaramos o Divino através do ego, fazemos a mesma coisa. Ao invés de mirar no centro, centralizamos o alvo. Quando encaramos através do sétimo nível, que é o sahasrara, nos sentimos profundamente gratos. Existem poucos que vivenciam isso. Quanto mais maduro você está, mais se sentirá conectado ao Mestre. Quanto mais maduro, mais gratidão irá sentir. Gratidão é a maior das atitudes. Se você encara Deus com gratidão, alcança Deus. Você percebe Deus.
Se você encara Deus a partir de qualquer um dos outros níveis de emoção, não irá conseguir relacionar-se plenamente com Deus. Você se relacionará com um semideus. Nossas emoções fazem de Deus um semideus. É a atitude através da qual encaramos Deus que determina as experiências que temos dele. Mesmo se você encarar Deus através do medo e ambição, Krishna realiza essas necessidades,para que você possa amadurecer e passar para o nível seguinte do Ser.
Primeiro, Deus dá Shakti (energia); todos os seus sonhos se tornam realidade. Então ele dá Buddhi (inteligência) e você compreende que a própria realidade é um sonho. Se você tem Shakti sem Buddhi, ela não permanecerá com você. A vida é uma pura bênção derramada sobre nós com cada respiração. Nossa própria consciência é um presente do Divino. Nos foi dado um número infinito de dádivas. Cabe a nós reconhecê-los e viver no paraíso, ou focar na lista de itens que não possuímos, e viver no inferno.
Krishna diz ser o mais elevado Divino, diz ser imortal. Que ter assumido a forma humana não faz dele um humano. Ele deve estar se referindo às dúvidas que viu na face de Arjuna, é por isso que ele fala assim. Ele tem de declarar a própria divindade repetidas vezes. Quando temos de repetir algo várias vezes, significa que algo está errado. Significa que a pessoa ainda não está madura o suficiente. Krishna diz que leva muitos nascimentos e mortes para chegar ao estado Iluminado. Mas você não tem de tomar muitas vidas. Todo momento é um nascimento – com cada inalação da respiração, você dá à luz a si próprio. Cada exalação é uma morte. Você pode entrar nesse conhecimento em um momento.
É fácil seguir Mestres falecidos. Você não tem de render o ego. O jogo é todo muito fácil e você pode pensar que está fazendo tudo o que precisa fazer. Mas um Mestre vivo é a morte para você – morte para seu Ego. Você tem de acordar. Ele irá sacudir você até as profundezas do seu Ser. O jogo não é seu. É Dele.
Nunca pense estar vendo um Mestre Iluminado como Ele É. No momento que vir um Mestre Iluminado como Ele é, você estará Iluminado.
Paramahamsa Sri Nithyananda
A Missão Nithyananda é parte de um movimento mundial de meditação e paz.
Nas próprias palavras do Mestre Nithyananda, “a Iluminação floresce quando a consciência individual se dissolve na Consciência Universal. É a experiência da não-mente e a partir desta, nascem o êxtase e a energia. Essa energia é o que eu quero aproveitar para ajudar a humanidade a florescer em todas as dimensões da vida e para alcançar e irradiar o Eterno êxtase - Nithyananda".
segunda-feira, 18 de maio de 2009
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