Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 10º dia

13 de setembro

Capítulo 10 - Eu Sou o Supremo

Krishna declara sua glória, como ele é o mais elevado e como isso se manifesta através dele. Ele é corajoso o suficiente para declarar isso, não pelo seu ego, mas de uma maneira que Arjuna possa vivenciá-lo, e, através de seu ser, ele possa experimentar uma ligação profunda com a Existência. Esta é a essência de todo este capítulo.Se uma onda começa a acreditar que é uma parte separada do oceano, ela irá resistir ao fluxo natural das marés, embora ela ainda seja parte do oceano. Da mesma forma, se nós resistirmos à Existência, vamos lutar até que finalmente vamos perceber que somos parte desse grande conjunto.

Seu Prana (respiração) é propriedade da Existência. Se ela não fluir para dentro e para fora, o que você considera como ‘você’ não irá funcionar do jeito adequado. É comum você achar que onde termina o corpo, termina também seus limites externos. É por esse motivo que você tenta tanto proteger a si mesmo. Você calcula: “O que eles querem de mim” e “O que eu deveria fazer antes de me fazerem alguma coisa”. Você está na defensiva antes mesmo de ser atacado. A defesa é só uma palavra educada para ‘ofensa’. Cada país alega que sua operação militar é “defensiva”. Então, quem é ofensivo?
Krishna ensina o Segredo dos Segredos: a Existência não é uma inimiga: é uma amiga, é a sua aliada. É pura inteligência, ela responde a todos e a cada um de seus pensamentos. Ela protege e cuida de você. Quando vivemos com a atitude de que a Existência, Parashakti, é nossa amiga, sentimos uma grande facilidade, vivenciamos uma ligação profunda com a Existência.
Krishna diz, “Eu sou aquilo, Eu sou a Existência”. Se estudarmos este capítulo com uma devoção e sinceridade profunda, nós vamos crescer com Arjuna. Krishna explica sua glória não para sua graça, não por ego, mas para a graça do próprio Arjuna.Um rei vai encontrar um Dakshinamurti Swamigal. O Swami está sentado, meditando sob uma árvore e o rei fica esperando que o swami se levante e faça condolências. Então o rei diz: “Você é um mendigo, eu sou um rei, como ousa não mostrar seu respeito por mim?” O Swami apenas ri e diz: “Na verdade você é o mendigo. Você é quem está implorando respeito de mim. Eu me sinto respeitado quer me respeitem ou não. Minha consciência não é afetada por respeito nem por desrespeito”.
Que fique claro: a partir do momento em que você pede, acaba se tornando um mendigo.
Quando você se sente profundamente ligado a alguém, você vê ele ou ela como o Divino. Arjuna está totalmente apaixonado e entregue à Krishna. A cabeça parou de funcionar, a sua lógica não é mais analítica. Nós não sabemos o significado da expressão “cair de amores”. Esquecemos o caminho para uma conexão profunda através do coração, como se relacionar intensamente com o outro. Em sânscrito, não há nenhuma palavra equivalente em inglês para “divórcio” porque o conceito não existe. Se você se sente fortemente ligado, se você sabe como abrir a si mesmo, até mesmo uma pedra pode guiá-lo.Em Daskhina, Calcutá, há uma estátua da deusa Devi feito em mármore preto. Ramakrishna foi colocar quatro pulseiras feitas de concha em cada um dos seus punhos. Em três de seus braços é possível deslizar facilmente e colocar a pulseira, mas em uma das mãos ela segura uma cabeça. Acontece que, de alguma maneira, Ramakrishna conseguiu passar aquela pulseira. Um devoto ficou chocado ao ver que a quarta pulseira também tinha sido colocada. Ele olhou para ver se a pulseira ou se a estátua tinha sido cortada, mas não havia nenhum sinal de corte. Ele perguntou, “Como você passou o bracelete neste braço”? Ramakrishna disse, “Eu apenas pedi para a Mãe soltar a cabeça por alguns instantes, enquanto eu colocasse a pulseira. Ela soltou e depois pegou novamente”. Nem a pulseira, nem a estátua foram cortadas. Tenho visto a divindade com os meus próprios olhos. Continua a ser um mistério até hoje.
Quando você se sente profundamente conectado, até mesmo uma estátua pode responder à profundidade e intensidade da conexão que você sente. Mas estamos com medo da própria vida. Nós fazemos seguros de vida, que são, na verdade, “seguros de morte” se você pensar bem nisso. Pense nisso: somente aqueles que permanecem após a sua morte vão aproveitar o seguro. O verdadeiro seguro de vida é a devoção à Existência; é entender que a Existência está cuidando de você. Quando você tem profundo amor pela Existência, você é guiado e cuidado. A Existência sabe exatamente onde encaixar você na vida.
Saiba que se você estiver vivo, a Existência precisa e quer você. O Divino está sempre removendo o que não é necessário. É uma perfeita Energia. Deus não está próximo da limpeza; Deus é a própria limpeza. Nós não estamos vivos por um acidente; somos um incidente. Quando sentimos isto, podemos nos ligar a Existência. Sua mente está preparada para ficar em sintonia, para se entregar à vontade última do Divino.
Precisamos saber como abrir o “Eu”. Precisamos ter profunda confiança; confiar mesmo se sentirmos que estamos sendo explorados. Há dois tipos de vidas que se pode viver: ou vivemos com total confiança, ou vivemos com um sentimento de insegurança. Quando vivemos com uma atitude insegura, somente torturamos a nós mesmos e às pessoas ao nosso redor. Quando vivemos com confiança, nossa própria existência pode salvar a terra.
A energia em nosso corpo é capaz de converter pão em sangue. Se precisássemos fazer isso, seria necessária uma indústria de três quilômetros de comprimento! Mas a coisa toda se passa dentro de nosso corpo! O grande problema é que não confiamos na nossa energia. Podemos viver sem sentir insegurança ou medo. Podemos viver sem pensar. O problema é que nunca tentamos pôr em prática essas idéias na nossa vida. Podemos ouvir ou ler sobre elas. Mas para vivê-las é outra coisa. Se pudermos sentir profundamente o que Krishna fala, nós podemos vivenciar isso. Um mestre representa a Consciência Divina. Quando Krishna diz, “Eu”, Ele que dizer “Consciência Cósmica” - o Divino Último. Quando Ele diz, “Eu”, Ele se refere à forma também. Mas a forma só é bela se guiar você à não-forma. Forma é apenas uma ponte para vivenciar o Divino. Forma é apenas uma representação do Divino. Se você é sincero e intenso, não importa se é a forma que leva que você ao Divino. O Divino está em todas as formas. Se você vê só o dedo apontando para a lua, você vê o dedo, mas perde a Lua!
Muitos se perguntam “Eu sinto que estou muito perto, como se eu estivesse quase lá. O que está faltando? Onde eu me perco?” Esta é a uma questão que eu quero que você se faça, que estou tentando fazer com que você me pergunte! É preciso criar vontade para que então você, naturalmente, vivencie a Verdade. Mas, como você sente demasiado ego em seu Ser, você vê também muito ego nos seres divinos. Se você conseguir deixar o ego de lado e ouvir intensamente, você vai poder ver o Divino como ele realmente é. Arjuna está completamente derretido, e é por isso que ele agora vê Krishna como Existência, o mais Elevado, o Divino.Se estivermos centrados no orgulho, capturaremos o Divino para pedir coisas e começamos a mendigar. Se estivermos centrados no medo, pediremos proteção. E no momento em que você exige o Divino desaparece. Sua atitude desempenha um papel importante para que você enxergue o mestre como Divino e Ele o enxergue também como Divino. Para a cura acontecer, é necessário um tipo especial de ponte. Um amor profundo é necessário. No momento em que você coloca as coisas como um negócio, a beleza dessa conexão é perdida e a ponte é quebrada. Se a ponte estiver lá, você será curado. Não é preciso nem estar na minha presença, comigo, ou no meu espaço. Não há necessidade de proximidade física. Seu profundo amor, confiança e devoção são necessários. É uma relação entre você e o Divino, sua capacidade de receber a cura. As pessoas me avisam que foram curadas por mim à quilômetros de distância, e pedem uma confirmação se é isso mesmo. Eu posso fazer o download da informação e partilhá-la com eles. Mas no momento em que eu declaro que fui eu que apareci ou que curei, essa cura acaba. Contanto que eu deixe bem claro que é Parashakti - a Consciência Cósmica que está utilizando essa forma, ela continua curando. Ela usa a forma das pessoas que se renderam a ela.Se você consegue simplesmente sair do seu sistema, o Divino pode entrar! Você conseguirá o que você quer ter no momento em que você largar a idéia de “ter”. As pessoas me perguntam se elas podem seguir outro mestre. Eu não apenas digo que sim como também os incentivo a seguir outros ensinamentos. O ego precisa ser esmagado por todos os lados. Tudo o que precisamos é que você cresça, que você vivencie a Verdade. Para quem você se entrega não é importante. É a própria atitude de renúncia, de se sentir profundamente ligado, que é o suficiente para transformá-lo. A própria chama, a busca, a intensidade - é o suficiente. Tudo que eu estou tentando fazer é apenas isto: criar essa chama em você. Dou-lhe uma pitada, um vislumbre, a profunda inspiração para que isso aconteça. Estou aqui para converter as suas perguntas em uma busca.
Somente quando você aceitar-se profundamente como é, vai sentir uma conexão profunda com os outros. Você vai sentir uma profunda simpatia. Esta é espiritualidade. Podemos sorrir, como modelos, mas sempre vamos manter uma distância segura porque nunca nos sentimos profundamente conectados. Pelo menos aceite que você não é capaz de aceitar-se como é, e você vai se soltar da mente para atingir seu verdadeiro Ser. Isso é o suficiente. A própria aceitação vai abrir uma nova consciência em você. Aceite tudo como é e você vai experimentar o Divino em tudo. Ocorrerá uma mudança cognitiva em você no momento em que você simplesmente aceitar. Sua cognição vai ficar centrada no êxtase e vai vivenciar o Divino em tudo. Todos os slokas precisam ser vividos antes de serem entendidos intelectualmente. O verdadeiro entendimento é a experiência. Há cinco coisas para se vivenciar: aceitar a si próprio, ligar-se profundamente com o Divino, confiar, abrir-se completamente e deixar pra trás todos os interesses (desistir de pedir e esperar que isto ou aquilo faça você feliz).
Quando você quer somente Deus, você começa a vivenciar Deus. Você sente como se estivesse derretendo, expandindo. Essa expansão traz grande alegria, por que você está se tornando uma parte da grandeza e da Glória. Você começa a sentir esta grandeza. Você desfruta da mesma alegria e êxtase. E isso é tudo o que existe!

Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 9º dia

12 de setembro

Capítulo 9 - O Segredo dos Segredos

Krishna está revelando aqui o segredo supremo. Quando você conhece este segredo, não há diferença entre você e o Divino. Os discípulos, muitas vezes, tentam atingir o status do Mestre, em vez de seu estado. Estado é diferente de status. O estado é que deve ser alcançado, não o status. Se você se preocupar apenas com o status, ficará preso a sentimentos de inveja. O estado de um Mestre é uma fonte de inspiração para você. Se você apenas tentar alcançar o status, o estado jamais será alcançado. É como perseguir uma sombra; você tenta agarrá-la, mas não consegue. Mas, se você trilhar o caminho do estado, ela simplesmente o seguirá.

A única diferença entre um Mestre Iluminado e um homem é que o Mestre Iluminado está acordado, enquanto o homem está dormindo. Quer você acredite ou não, aceite ou não, queira ou não, você é Deus. Você pode dormir por quanto tempo quiser.
Arjuna não sente inveja de Krishna, e, assim, prova que tem maturidade suficiente para Krishna compartilhar o Segredo Supremo. Esse conhecimento é o ensinamento secreto, pois dá conhecimento direto de uma percepção que é eterna. Uma religião deveria ser caracterizada por três qualidades importantes: primeiro, ela deveria descrever o objetivo da vida. Segundo, deveria traçar um caminho claro para chegar ao objetivo. E, por último, deveria dar a você a alegria para seguir pelo caminho. O maior segredo é que isso deve ser feito com alegria!
Por que esse conhecimento tem de ser secreto? O conhecimento supremo não é para as massas. Ele pode ser perigoso para a pessoa que o recebe, caso ela não seja espiritualmente madura. Se você falar para um criminoso que ele é Deus, ele utilizará o conhecimento de forma errada, para justificar suas ações imorais, enquanto uma pessoa que percebe que é Deus irradia compaixão, inocência e simplicidade. Simplicidade é o segredo da grandeza.
Krishna declarou que Ele é Deus. Isto é um segredo, porque não pode ser dito a uma pessoa que ainda não está madura. Deus não pode ser oferecido como café instantâneo. Não se pode ter Deus instantaneamente. É necessário um processo de amadurecimento. Na verdade, quanto mais você apressa esse processo, maior é a espera. A pressa em si adia a experiência. Ela não deixa você relaxar.
Todas as nossas escrituras são chamadas de Upanishads. A palavra "Upanishad” significa “sentar-se”, porque só se pode ensinar a uma pessoa que está sentada e esperando pelo Mestre. No sistema indiano, temos muito respeito pelo conhecimento. No oriente, o compromisso financeiro não é condição para a educação. Na verdade, geralmente, alimentação e acomodação são oferecidas gratuitamente para aqueles que estão em busca de conhecimento espiritual. Mas você deve comprometer-se psicologicamente. No ocidente, o contrário é verdadeiro. O compromisso econômico é pré-requisito, mas o compromisso psicológico é deixado de lado. É por isso que a educação, no oriente, vai para a pessoa certa, para alguém que está profundamente interessado, e a qualidade da educação daquela pessoa é garantida.
Uma pequena história:
Um homem tem problemas para respirar. Ele vai ao médico, e o médico diz, “Fique debaixo da água gelada por duas horas.” O homem fica chocado, e diz, "Se eu fizer isso, certamente vou ter asma." O médico diz, “Sim, é isso que eu quero. Asma, pelo menos, eu sei tratar.”
Quando você tiver um comprometimento psicológico profundo, terá a experiência. Esse conhecimento é o maior dos segredos. É o mais puro conhecimento, pois lhe dá a percepção direta: a Percepção de Si Mesmo.
O objetivo supremo é a Iluminação. O resultado é eterno, e feliz. Quando temos um vislumbre desse estado, retornamos dele após certo tempo. O que podemos fazer para atingir o estado eterno que é a Iluminação? Krishna responde o seguinte: Abra seu Ser por completo. Apenas entenda o Segredo Supremo: niyama yama - traga mais compreensão para dentro do seu Ser, do seu Espaço Interior; então, você vivenciará a Energia sem forma. Embora existam muitas formas, existe apenas uma Energia. Aqui, ele está falando sobre Espiritualidade Quântica.
Quando você entender que tudo é Energia, o medo será removido do seu Ser. A Energia assume muitas formas: terra , fogo, água, ar, e akasha (éter). Podemos observar os efeitos e manifestações da poluição da primeira, mas não conseguimos fazer o mesmo com akasha. Por exemplo, vemos os efeitos da água nas enchentes de Nova Orleans. Akasha foi perturbado por nossa negatividade coletiva. Os países que sofrem de depressão têm efeito sobre a energia negativa coletiva do akasha. Se o akasha está poluído, o mundo inteiro é afetado. Espaço é energia. Espaço não é apenas vazio, é energia.
O universo inteiro é pura inteligência. Ele pode responder aos seus pensamentos. No momento em que entende que um universo inteligente está tomando conta de você, então você relaxa completamente. Quando penetra no seu Ser, este único entendimento é suficiente. Você não mais se sente inseguro ou preocupado com nada. Você vivencia uma paz profunda, e tem a confiança para viver por inteiro. Você sabe que você é uma parte dessa inteligência cósmica, e vive em êxtase.
Êxtase não é apenas um estado de humor. É sua própria consciência, seu Ser. O estado de êxtase vai aparecer e desaparecer. Se ele aparece e desaparece, você está tendo vislumbres iniciais de êxtase. Quando você vivencia o verdadeiro êxtase, ele é eterno, perene.
Krishna diz, “Aqueles que se transformam em mim, vivenciam a Consciência Eterna. Eu tenho o que lhes falta, e preservo o que eles têm.” Nenhuma outra encarnação declarou isto. Não é apenas uma afirmação. É uma promessa. Você terá tudo, e nada se perderá.A mente ocidental, naturalmente, pergunta, “Como posso ter tudo isso simplesmente por meditar?” A física quântica atualmente comprova que matéria é energia – que são os seus pensamentos que criam o mundo em que você vive.
Um professor universitário realizou uma série de experimentos utilizando plantas. Três roseiras foram colocadas em três salas separadas, em condições ambientais idênticas. Na primeira sala ele utilizou palavras belas, positivas: “Não se preocupe, eu vou cuidar de você, e proteger você, você não precisa de espinhos.” Na segunda sala, ele não usou palavras negativas nem positivas com a planta. Na terceira sala, ele criou energia negativa com suas palavras: “Você é feia. Não gosto de você." As frases foram repetidas por vinte e um dias. A primeira planta dobrou de tamanho e não tinha espinhos. A segunda planta apresentou crescimento normal. A terceira planta terminou morrendo. Esse experimento foi repetido onze vezes, com os mesmos resultados. Ele comprovou, sem sombra de dúvida, que a Existência responde aos seus pensamentos.
Não pense que você pode pensar o que quiser na sua vida interior, e não ver suas manifestações na vida exterior. As duas são exatamente a mesma coisa. A exterior é uma expressão da interior. Criamos toda a nossa Existência através dos nossos pensamentos. Atraímos amigos e colegas de mentes semelhantes. Quando nos espiritualizamos, não conseguimos mais nos relacionar com aqueles que pensam de forma mais materialista.
Você cria o universo a partir do seu ângulo de visão. Você projeta o seu mundo, e o enxerga através do slide ou filtro da sua mente. Se seus pensamentos mudam, o universo inteiro muda. Se você se sentir só, enxergará inimigos. Se você se sentir parte do Todo, vai relaxar. Você tem o poder de criar milagres na sua vida.
Uma vez, quando eu estava em Haridwar, na Índia, fiquei muito doente, e não conseguia nem andar. De repente veio este sannyasi, e cuidou de mim por três ou quatro dias, até que eu fiquei bem. Eu me aproximei dele. Ele me disse que estava ficando num ashram próximo, e que se chamava Shankara. Eu notei que ele tinha uma pena de diamantes presa à roupa, e perguntei por quê. Ele disse que um dos devotos a tinha dado a ele, e que ele havia gostado muito da pena, e decidiu ficar com ela. Depois de alguns dias, ele deixou de vir. Decidi que eu deveria ir visitá-lo. Fui ao ashram e perguntei pelo Swamiji Shankara. Disseram, “De quem você está falando? Aqui no ashram só existe um Shankara. Vá até o templo, e veja.” Entrei no templo e vi a divindade Shankara, com a mesma pena de diamantes, e as mesmas roupas. Meus olhos se encheram de lágrimas. Uma imensa gratidão fluiu. Eu perguntei quem tinha colocado a pena na divindade, e me disseram que tinha sido um dos devotos, que ela tinha sido feita especialmente para o Senhor. Era uma peça única.
A qualidade do seu espaço interior pode criar milagres na sua vida. O poder de criar milagres é o que eu chamo de “poder da coincidência”. Só temos que nos abrir, e confiar que nossa Consciência está conectada ao universo, que o Divino está cuidando o tempo inteiro de você.Assim como você cria seu mundo no estado de sonhos, você também tem o poder de criar seu mundo no estado desperto. Quando você está centrado na Consciência Universal, atrai o poder da coincidência.
O maior milagre de todos não é transformar água em vinho. Já existem muitas vinícolas cuidando disso. O maior dos milagres é transformar o homem em Deus. Êxtase atrai fortuna. Existem três elementos principais que criam fortuna ou riqueza: Clareza de pensamentos, criatividade e responsabilidade, a habilidade de responder espontaneamente. Os três criam e preservam a riqueza. Se você entrar em êxtase, os três vão acontecer com você. Quando você cultiva o estado de êxtase, quando cuida do seu Espaço Interior dessa forma, você é uma bênção para a existência, e ela derrama gratidão sobre você.
Krishna diz, “O que você me oferecer, eu vou aceitar." Quando damos ao Divino, expressamos a vontade de nos conectarmos com ele. Você convida o Divino a entrar no seu espaço interior. E, quando isso acontece, automaticamente tudo se resolve no seu espaço exterior. Quando enxerga o mundo como sendo puramente material, você luta contra ele; entra em conflito com ele. No momento em que percebe que é um só com ele, que é parte do Todo, você relaxa, e se ilumina. Este sloka é o guia do preguiçoso para a iluminação.
No momento em que relaxa em Eterno Êxtase, naturalmente você está sendo bem cuidado.
Você vai vivenciar os espaços Interior e Exterior em Êxtase – Nithyananda.

Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 8º dia

11 de setembro

Capítulo 8 – A arte de partir

Aqui Krishna fala sobre a morte. Ele explica como a morte pode tornar-se uma liberação e uma celebração. A morte é morte da maneira que encaramos e pensamos ser o fim somente quando não a entendemos. Se virmos a morte dessa forma, nos preocupamos; vivemos na sombra da morte e a vida se torna sem graça. Mesmo ao viver nós morremos. Aquele que entende a morte irá viver mesmo quando morrer. Morte e vida não são meros incidentes; eles estão relacionados à sua inteligência.

Não temos as palavras certas em inglês para traduzir muitas das lindas expressões em Sânscrito. No momento que as traduzimos, só temos uma dimensão do sloka. Sânscrito não é só linguístico, ele tem poder na
dimensão fonética. O próprio som e vibração irão transformar você.

Precisamos entender o conceito de padam padartha. Se a palavra “vaca” é pronunciada, a distância entre a palavra (padam) e a figura (padartha) não existe em Sânscrito assim como em outras línguas. Você nem mesmo tem de entender o significado das palavras em Sânscrito. O simples som irá purificar seu corpo. Sabdha é onde o ar viaja do umbigo até a lingua. O sabdha transforma o ar em palavras ou sons. Quando você canta Sânscrito, o sabdha se fortalece e cria palavras mais perfeitas. Em outras línguas, ele se enfraquece. Sânscrito purufica todo o seu Ser. Apenas 10 minutos por dia são suficientes; as vibrações entram no corpo imediatamente e o purificam.

Lindamente Arjuna pergunta, “O que é Brahman, o que é o Self, qual é a manifestação disso e como Krishna permanece no corpo.”

Krishna revela os segredos da morte. O ocidente gastou toda sua energia em entender a vida, enquanto o oriente sabiamente gastou seu tempo em entender a morte. Os Mestres trouxeram aos vivos o dom de entender a morte. Existem muitos que temem a morte, ou imaginam por que mesmo eles deveriam entender a morte. O Seu entendimento da morte irá afetar todo seu modo de viver sua vida. O conceito da reencarnação no oriente encoraja muitos a ignorar o Tempo. Muitos se apóiam na eternidade. Eles sentem que têm todo o tempo e isso leva à falta de motivação para tirar o máximo de cada momento. No ocidente, nunca temos tempo suficiente; vivemos agora, ou nunca.

O modo pelo qual você entende a morte influencia toda a infraestrutura de sua mente. Todos os seus pensamentos são transformados uma vez que você entende os segredos da morte. Uma vez que você entende, toda a qualidade de sua Consciência muda. No momento que vivencia a Verdade, ou mesmo tem uma compreensão intelectual, ja é suficiente; seu modo de pensar será totalmente transformado.

“Yamá” significa morte e disciplina. Uma vez que entende a morte, sua vida se torna disciplinada de uma forma estranha e sincera. Sincera no sentido de que a maior parte de nossa disciplina é geralmente hipócrita.

Precisamos entender que o espaço interior de Krishna é totalmente puro, intocado. Esse é o verdadeiro significado de de brahmacharya. Ele nunca vivencia Seu corpo. Ele nunca desce à consciência normal do corpo. Quando você realiza uma ação sem a consciência do corpo, seu espaço interior permanece puro. Você pode comer e ainda assim não ser tocado pela comida.

Um sannyasi vai até Jnanajara, um grande Rei Iluminado. Ele pergunta, “Como você pode dizer que é iluminado e ainda assim desfrutar de tanto luxo em sua vida?” Agora, você tem de entender algo a respeito de sannyas. Se você abandonar ou fugir do mundo exterior com esperanças de ganhar o mundo interior, você começa a desrespeitar aqueles ainda vivendo e desfrutando do mundo exterior. E não somente isso, você começa a sentir-se invejoso e ressentido. Em resumo você fica preso entre dois mundos. O rei responde, “Hoje à noite estou ocupado indo a uma festa, por que você não fica em meu palácio? Em um ou dois dias poderemos conversar”. Os preparativos apropriados são feitos para o sannyasi e o rei instrui que uma faca apontada para baixo seja pendurada por uma linha por cima da cama do sannyasi. O sannyasi não conseguiu dormir nem por um momento. O tempo todo ele estava com medo que a faca pudesse cair. O rei perguntou a ele no dia seguinte como havia passado a noite. “Você sabe muito bem o que você fez, por que pergunta, como poderia sonhar em dormir?” perguntou o sannyasi. O rei riu. “Quando a morte está bem à sua frente, toda a sua vida muda. Você pode ver, minha Consciência é inteiramente diferente. Posso viver com todas essas coisas em meu palácio, no entanto meu espaço interior é intocado por elas pois sei que a morte pode acontecer a qualquer momento.”

Dessa forma, Yama faz seu estranho e sincero efeito sobre sua vida. Se você entender apenas este conceito, seu Ser será inteiramente transformado. Existem algumas verdades que não podem ser explicadas pela lógica. A lógica só pode explicar eventos no mundo externo, não no mundo interno. Algumas verdades somente podem ser explicadas através da experiência. Com experiência, você conhece a Verdade sem dúvida.

Precisamos entender por que tomamos um corpo. Através do medo, ambição, culpa e dor coletivamente chamados samskaras (memórias incrustadas). Trabalhamos não apenas com os samskaras que trazemos para nossas vidas, também tomamos outros desejos de outras pessoas na sociedade. É por isso que temos uma escassez de energia. Acredita-se que trazemos exatamente a quantidade de energia que precisamos para trabalhar com nossos samskaras, mas por que acumulamos mais, temos uma escassez de energia.

Agências de propaganda sabem que qualquer coisa relacionada ao sexo irá tocar o seu chakra muladhara (centro de raiz) e será gravado em seu sistema. Quando é gravado ele se aprofunda em seu Ser. Ele o impele a comprar o produto associado. Você automaticamente age em cima dessa idéia. Ele se expressa através de você.

Karma significa um desejo que não foi realizado. Se não vivenciamos algo profundamente, criamos um samskara. Um samskara é uma energia viva. Ela tem o poder de impelí-lo a fazer a mesma coisa repetidas vezes, e quanto mais você faz, mais entranhado se torna. São nossos samskaras que determinam nossas vidas. Todas as decisões são tomadas pela sua Consciência sobre a vida que você irá viver baseado nos samskaras que você reuniu.

Mesmo o desfrutar dos sentidos nos foi ensinado em uma tenra idade. Eles são respostas aprendidas, não são originais de nosso Ser. Existe uma tribo africana que não experimenta nenhuma dor ou prazer relacionados aos sentidos. Eu vivi entre eles por vários meses e observei como eles vivem. Eles sentem tudo intensamente mas não são condicionados a sentir dor ou prazer. Nem uma única pessoa sofre de depressão entre essas pessoas. Mulheres dão à luz, sozinhas em uma simples cabana, sem nenhum médico ou atendente e o processo todo leva meia hora. Elas não passam por nenhuma dor durante o nascimento. As mulheres também não passam por dores menstruais ou problemas durante a menopausa. A razão para isto é, as mulheres são profundamente aceitas. Elas nunca são desrespeitadas. No momento em que uma menina passa por seu primeiro ciclo menstrual, a tribo cai a seus pés e ela os cura. É uma experiência tida como sagrada.

É o nosso condicionamento social que nos faz sentir dor ou prazer. Nossa mente é condicionada pelo que quer que pensemos como ideal. Quando escolhemos uma nova vida, seremos atraídos pela vida que nos permitirá viver aqueles que são os samskaras dominantes em nosso Ser. Se temos prazer em comer, seremos atraídos pela vida que nos permite experimentar isso.

Uma pequena história: Um homem vai a seu médico e diz, “Doutor, por favor me examine. Não sinto vontade de fazer nada. Me sinto tão apagado. Diga-me em português claro o que há de errado comigo.” O médico diz, “ Se você me pergunta em português claro você é preguiçoso.” O homem fala, “Agora em termos médicos, para eu poder dizer à minha esposa”.


Entenda que você desperdiça energia mesmo sem fazer nada. Você se cansa até mesmo de dormir num determinado momento. Sua energia se torna tamas. Quando você morre, somente consegue viver três kshanas sem um corpo e uma mente. Um kshana é o intervalo entre dois pensamentos. Se você vivenciou a existência sem corpo nem mente, você experimentou a consciência desprovida de pensamento. Isso é conhecido como samadhi. É pura consciência sem pensamentos, a Consciência que testemunha: onde você simplesmente observa o que se passa dentro de você e ao redor de você. Todas as práticas espirituais são para direta ou indiretamente experimentar essa Consciência. Se você não atingiu nem um vislumbre de samadhi, consciência desprovida de pensamento, você não alcançou nada na vida. Se você não viveu nem um único momento disso, você irá correr para os próximos corpo e mente disponíveis; você não irá escolher conscientemente. Muito raras almas escolhem famílias que não perturbam suas práticas espirituais. Se você tomou um nascimento consciente nesse sentido, isso é conhecido como yoga prashta.

Precisamos entender exatamente o que ocorre quando deixamos o corpo. Essencialmente atravessamos todas as sete camadas do nosso Ser: físico, prânico, mental, etérico, causal, cósmico e nirvânico. Quando primeiro deixamos o corpo, passamos por tremenda dor na camada física. Isso é descrito como mil escorpiões picando de uma só vez. Não quero assustar você, mas é melhor saber a Verdade agora , quando alguma coisa pode ser feita a respeito. O corpo está machucado ou exausto no momento da morte. De uma forma ou de outra, ele não pode mais abrigar nosso Ser. Quando vivenciamos essa dor, ficamos inconscientes. Assim, não escolhemos nosso próximo nascimento conscientemente.

A camada prânica é relacionada aos desejos. Prana ou respiração e desejos são intimamente relacionados. Se você modificar seu prana, sua mente muda por completo.

O corpo mental abriga toda a culpa. Culpa não é nada além de emoção renovada em nosso Ser com inteligência atualizada. Na idade de sete anos, você tinha uma certa quantidade de inteligência. Agora ela está atualizada. Você tem mais informação e mais inteligência para processar os dados. Você tem mais software. Você se sente mal hoje em dia a respeito do seu comportamento aos sete, você cria culpa. Não se pode tornar-se uma pessoa melhor através da culpa. É só um fardo sobre seu Ser. Primeiro, a sociedade ensina culpa, então nos tornamos mestres na arte.

Um homem fala, “Deixar de fumar é fácil. Já consegui muitas vezes!”. A culpa cria um padrão similar. Saiba também que o comportamento imoral é por que você não tem energia suficiente. Você acha que irá adquirir energia através daquela ação. Quando você tenta alcançar os prazeres dos sentidos, está apenas tentando adquirir energia.

Na camada etérica, você tem estocadas todas as experiências dolorosas. Se você mantiver essas primeiras quatro camadas limpas através da meditação, você não irá vivenciar o estado de inferno. Apenas um vislumbre de samadhi, um momento de Consciência desprovida de pensamento, de Consciência testemunhadora, irá funcionar como uma tocha e você passará por todas essas camadas suavemente no momento da morte.

Ao morrer, a sua experiência mais intensa será trazida à tona. Se você já passou pela consciência sem pensamento pelo menos uma vez, esse momento será revivido em cores e todo o resto estará em preto e branco. A fita será congelada nesse ponto. Todo o resto, todos os seus karmas serão apagados. Não pense que sua mente é inteligência. É apenas um software, um programa. A Consciência sem pensamento é como um vírus que apaga todos os samskaras, engramas.

Se você viver a vida inteira em Consciência sem pensamento, você não sentirá a necessidade de retornar e viver através de corpo e mente. Quando você tem a Consciência testemunhadora, sua vida inteira se torna um leela, uma encenação, e você sabe o roteiro. Você pode praticar isso a qualquer momento. Testemunhe a forma como quando você fala com alguém, já está preparando o que dizer em seguida. Imediatamente, você observa toda a dor, culpa e sofrimento em sua vida. No momento em que você cria um espaço entre você e seu Ser, todo o sofrimento desaparece.

Não seja calculista a respeito. Não pense, “Pelas próximas 24 horas eu farei isto”. Você ficará frustrado e cairá em culpa. Uma vez que você experimenta o sabor da Consciência sem pensamentos, você irá naturalmente retornar à mesma situação, o êxtase é tamanho! Você irá relaxar profundamente em seu corpo e Ser.

Krishna está nos inspirando a entrar no mais alto estágio de Consciência sem pensamento, o Êxtase Eterno – Nithyananda.