13 de setembroCapítulo 10 - Eu Sou o Supremo
Krishna declara sua glória, como ele é o mais elevado e como isso se manifesta através dele. Ele é corajoso o suficiente para declarar isso, não pelo seu ego, mas de uma maneira que Arjuna possa vivenciá-lo, e, através de seu ser, ele possa experimentar uma ligação profunda com a Existência. Esta é a essência de todo este capítulo.Se uma onda começa a acreditar que é uma parte separada do oceano, ela irá resistir ao fluxo natural das marés, embora ela ainda seja parte do oceano. Da mesma forma, se nós resistirmos à Existência, vamos lutar até que finalmente vamos perceber que somos parte desse grande conjunto.
Seu Prana (respiração) é propriedade da Existência. Se ela não fluir para dentro e para fora, o que você considera como ‘você’ não irá funcionar do jeito adequado. É comum você achar que onde termina o corpo, termina também seus limites externos. É por esse motivo que você tenta tanto proteger a si mesmo. Você calcula: “O que eles querem de mim” e “O que eu deveria fazer antes de me fazerem alguma coisa”. Você está na defensiva antes mesmo de ser atacado. A defesa é só uma palavra educada para ‘ofensa’. Cada país alega que sua operação militar é “defensiva”. Então, quem é ofensivo?
Krishna ensina o Segredo dos Segredos: a Existência não é uma inimiga: é uma amiga, é a sua aliada. É pura inteligência, ela responde a todos e a cada um de seus pensamentos. Ela protege e cuida de você. Quando vivemos com a atitude de que a Existência, Parashakti, é nossa amiga, sentimos uma grande facilidade, vivenciamos uma ligação profunda com a Existência.
Krishna diz, “Eu sou aquilo, Eu sou a Existência”. Se estudarmos este capítulo com uma devoção e sinceridade profunda, nós vamos crescer com Arjuna. Krishna explica sua glória não para sua graça, não por ego, mas para a graça do próprio Arjuna.Um rei vai encontrar um Dakshinamurti Swamigal. O Swami está sentado, meditando sob uma árvore e o rei fica esperando que o swami se levante e faça condolências. Então o rei diz: “Você é um mendigo, eu sou um rei, como ousa não mostrar seu respeito por mim?” O Swami apenas ri e diz: “Na verdade você é o mendigo. Você é quem está implorando respeito de mim. Eu me sinto respeitado quer me respeitem ou não. Minha consciência não é afetada por respeito nem por desrespeito”.
Que fique claro: a partir do momento em que você pede, acaba se tornando um mendigo.
Quando você se sente profundamente ligado a alguém, você vê ele ou ela como o Divino. Arjuna está totalmente apaixonado e entregue à Krishna. A cabeça parou de funcionar, a sua lógica não é mais analítica. Nós não sabemos o significado da expressão “cair de amores”. Esquecemos o caminho para uma conexão profunda através do coração, como se relacionar intensamente com o outro. Em sânscrito, não há nenhuma palavra equivalente em inglês para “divórcio” porque o conceito não existe. Se você se sente fortemente ligado, se você sabe como abrir a si mesmo, até mesmo uma pedra pode guiá-lo.Em Daskhina, Calcutá, há uma estátua da deusa Devi feito em mármore preto. Ramakrishna foi colocar quatro pulseiras feitas de concha em cada um dos seus punhos. Em três de seus braços é possível deslizar facilmente e colocar a pulseira, mas em uma das mãos ela segura uma cabeça. Acontece que, de alguma maneira, Ramakrishna conseguiu passar aquela pulseira. Um devoto ficou chocado ao ver que a quarta pulseira também tinha sido colocada. Ele olhou para ver se a pulseira ou se a estátua tinha sido cortada, mas não havia nenhum sinal de corte. Ele perguntou, “Como você passou o bracelete neste braço”? Ramakrishna disse, “Eu apenas pedi para a Mãe soltar a cabeça por alguns instantes, enquanto eu colocasse a pulseira. Ela soltou e depois pegou novamente”. Nem a pulseira, nem a estátua foram cortadas. Tenho visto a divindade com os meus próprios olhos. Continua a ser um mistério até hoje.
Quando você se sente profundamente conectado, até mesmo uma estátua pode responder à profundidade e intensidade da conexão que você sente. Mas estamos com medo da própria vida. Nós fazemos seguros de vida, que são, na verdade, “seguros de morte” se você pensar bem nisso. Pense nisso: somente aqueles que permanecem após a sua morte vão aproveitar o seguro. O verdadeiro seguro de vida é a devoção à Existência; é entender que a Existência está cuidando de você. Quando você tem profundo amor pela Existência, você é guiado e cuidado. A Existência sabe exatamente onde encaixar você na vida.
Saiba que se você estiver vivo, a Existência precisa e quer você. O Divino está sempre removendo o que não é necessário. É uma perfeita Energia. Deus não está próximo da limpeza; Deus é a própria limpeza. Nós não estamos vivos por um acidente; somos um incidente. Quando sentimos isto, podemos nos ligar a Existência. Sua mente está preparada para ficar em sintonia, para se entregar à vontade última do Divino.
Precisamos saber como abrir o “Eu”. Precisamos ter profunda confiança; confiar mesmo se sentirmos que estamos sendo explorados. Há dois tipos de vidas que se pode viver: ou vivemos com total confiança, ou vivemos com um sentimento de insegurança. Quando vivemos com uma atitude insegura, somente torturamos a nós mesmos e às pessoas ao nosso redor. Quando vivemos com confiança, nossa própria existência pode salvar a terra.
A energia em nosso corpo é capaz de converter pão em sangue. Se precisássemos fazer isso, seria necessária uma indústria de três quilômetros de comprimento! Mas a coisa toda se passa dentro de nosso corpo! O grande problema é que não confiamos na nossa energia. Podemos viver sem sentir insegurança ou medo. Podemos viver sem pensar. O problema é que nunca tentamos pôr em prática essas idéias na nossa vida. Podemos ouvir ou ler sobre elas. Mas para vivê-las é outra coisa. Se pudermos sentir profundamente o que Krishna fala, nós podemos vivenciar isso. Um mestre representa a Consciência Divina. Quando Krishna diz, “Eu”, Ele que dizer “Consciência Cósmica” - o Divino Último. Quando Ele diz, “Eu”, Ele se refere à forma também. Mas a forma só é bela se guiar você à não-forma. Forma é apenas uma ponte para vivenciar o Divino. Forma é apenas uma representação do Divino. Se você é sincero e intenso, não importa se é a forma que leva que você ao Divino. O Divino está em todas as formas. Se você vê só o dedo apontando para a lua, você vê o dedo, mas perde a Lua!
Muitos se perguntam “Eu sinto que estou muito perto, como se eu estivesse quase lá. O que está faltando? Onde eu me perco?” Esta é a uma questão que eu quero que você se faça, que estou tentando fazer com que você me pergunte! É preciso criar vontade para que então você, naturalmente, vivencie a Verdade. Mas, como você sente demasiado ego em seu Ser, você vê também muito ego nos seres divinos. Se você conseguir deixar o ego de lado e ouvir intensamente, você vai poder ver o Divino como ele realmente é. Arjuna está completamente derretido, e é por isso que ele agora vê Krishna como Existência, o mais Elevado, o Divino.Se estivermos centrados no orgulho, capturaremos o Divino para pedir coisas e começamos a mendigar. Se estivermos centrados no medo, pediremos proteção. E no momento em que você exige o Divino desaparece. Sua atitude desempenha um papel importante para que você enxergue o mestre como Divino e Ele o enxergue também como Divino. Para a cura acontecer, é necessário um tipo especial de ponte. Um amor profundo é necessário. No momento em que você coloca as coisas como um negócio, a beleza dessa conexão é perdida e a ponte é quebrada. Se a ponte estiver lá, você será curado. Não é preciso nem estar na minha presença, comigo, ou no meu espaço. Não há necessidade de proximidade física. Seu profundo amor, confiança e devoção são necessários. É uma relação entre você e o Divino, sua capacidade de receber a cura. As pessoas me avisam que foram curadas por mim à quilômetros de distância, e pedem uma confirmação se é isso mesmo. Eu posso fazer o download da informação e partilhá-la com eles. Mas no momento em que eu declaro que fui eu que apareci ou que curei, essa cura acaba. Contanto que eu deixe bem claro que é Parashakti - a Consciência Cósmica que está utilizando essa forma, ela continua curando. Ela usa a forma das pessoas que se renderam a ela.Se você consegue simplesmente sair do seu sistema, o Divino pode entrar! Você conseguirá o que você quer ter no momento em que você largar a idéia de “ter”. As pessoas me perguntam se elas podem seguir outro mestre. Eu não apenas digo que sim como também os incentivo a seguir outros ensinamentos. O ego precisa ser esmagado por todos os lados. Tudo o que precisamos é que você cresça, que você vivencie a Verdade. Para quem você se entrega não é importante. É a própria atitude de renúncia, de se sentir profundamente ligado, que é o suficiente para transformá-lo. A própria chama, a busca, a intensidade - é o suficiente. Tudo que eu estou tentando fazer é apenas isto: criar essa chama em você. Dou-lhe uma pitada, um vislumbre, a profunda inspiração para que isso aconteça. Estou aqui para converter as suas perguntas em uma busca.
Somente quando você aceitar-se profundamente como é, vai sentir uma conexão profunda com os outros. Você vai sentir uma profunda simpatia. Esta é espiritualidade. Podemos sorrir, como modelos, mas sempre vamos manter uma distância segura porque nunca nos sentimos profundamente conectados. Pelo menos aceite que você não é capaz de aceitar-se como é, e você vai se soltar da mente para atingir seu verdadeiro Ser. Isso é o suficiente. A própria aceitação vai abrir uma nova consciência em você. Aceite tudo como é e você vai experimentar o Divino em tudo. Ocorrerá uma mudança cognitiva em você no momento em que você simplesmente aceitar. Sua cognição vai ficar centrada no êxtase e vai vivenciar o Divino em tudo. Todos os slokas precisam ser vividos antes de serem entendidos intelectualmente. O verdadeiro entendimento é a experiência. Há cinco coisas para se vivenciar: aceitar a si próprio, ligar-se profundamente com o Divino, confiar, abrir-se completamente e deixar pra trás todos os interesses (desistir de pedir e esperar que isto ou aquilo faça você feliz).
Quando você quer somente Deus, você começa a vivenciar Deus. Você sente como se estivesse derretendo, expandindo. Essa expansão traz grande alegria, por que você está se tornando uma parte da grandeza e da Glória. Você começa a sentir esta grandeza. Você desfruta da mesma alegria e êxtase. E isso é tudo o que existe!
Krishna ensina o Segredo dos Segredos: a Existência não é uma inimiga: é uma amiga, é a sua aliada. É pura inteligência, ela responde a todos e a cada um de seus pensamentos. Ela protege e cuida de você. Quando vivemos com a atitude de que a Existência, Parashakti, é nossa amiga, sentimos uma grande facilidade, vivenciamos uma ligação profunda com a Existência.
Krishna diz, “Eu sou aquilo, Eu sou a Existência”. Se estudarmos este capítulo com uma devoção e sinceridade profunda, nós vamos crescer com Arjuna. Krishna explica sua glória não para sua graça, não por ego, mas para a graça do próprio Arjuna.Um rei vai encontrar um Dakshinamurti Swamigal. O Swami está sentado, meditando sob uma árvore e o rei fica esperando que o swami se levante e faça condolências. Então o rei diz: “Você é um mendigo, eu sou um rei, como ousa não mostrar seu respeito por mim?” O Swami apenas ri e diz: “Na verdade você é o mendigo. Você é quem está implorando respeito de mim. Eu me sinto respeitado quer me respeitem ou não. Minha consciência não é afetada por respeito nem por desrespeito”.
Que fique claro: a partir do momento em que você pede, acaba se tornando um mendigo.
Quando você se sente profundamente ligado a alguém, você vê ele ou ela como o Divino. Arjuna está totalmente apaixonado e entregue à Krishna. A cabeça parou de funcionar, a sua lógica não é mais analítica. Nós não sabemos o significado da expressão “cair de amores”. Esquecemos o caminho para uma conexão profunda através do coração, como se relacionar intensamente com o outro. Em sânscrito, não há nenhuma palavra equivalente em inglês para “divórcio” porque o conceito não existe. Se você se sente fortemente ligado, se você sabe como abrir a si mesmo, até mesmo uma pedra pode guiá-lo.Em Daskhina, Calcutá, há uma estátua da deusa Devi feito em mármore preto. Ramakrishna foi colocar quatro pulseiras feitas de concha em cada um dos seus punhos. Em três de seus braços é possível deslizar facilmente e colocar a pulseira, mas em uma das mãos ela segura uma cabeça. Acontece que, de alguma maneira, Ramakrishna conseguiu passar aquela pulseira. Um devoto ficou chocado ao ver que a quarta pulseira também tinha sido colocada. Ele olhou para ver se a pulseira ou se a estátua tinha sido cortada, mas não havia nenhum sinal de corte. Ele perguntou, “Como você passou o bracelete neste braço”? Ramakrishna disse, “Eu apenas pedi para a Mãe soltar a cabeça por alguns instantes, enquanto eu colocasse a pulseira. Ela soltou e depois pegou novamente”. Nem a pulseira, nem a estátua foram cortadas. Tenho visto a divindade com os meus próprios olhos. Continua a ser um mistério até hoje.
Quando você se sente profundamente conectado, até mesmo uma estátua pode responder à profundidade e intensidade da conexão que você sente. Mas estamos com medo da própria vida. Nós fazemos seguros de vida, que são, na verdade, “seguros de morte” se você pensar bem nisso. Pense nisso: somente aqueles que permanecem após a sua morte vão aproveitar o seguro. O verdadeiro seguro de vida é a devoção à Existência; é entender que a Existência está cuidando de você. Quando você tem profundo amor pela Existência, você é guiado e cuidado. A Existência sabe exatamente onde encaixar você na vida.
Saiba que se você estiver vivo, a Existência precisa e quer você. O Divino está sempre removendo o que não é necessário. É uma perfeita Energia. Deus não está próximo da limpeza; Deus é a própria limpeza. Nós não estamos vivos por um acidente; somos um incidente. Quando sentimos isto, podemos nos ligar a Existência. Sua mente está preparada para ficar em sintonia, para se entregar à vontade última do Divino.
Precisamos saber como abrir o “Eu”. Precisamos ter profunda confiança; confiar mesmo se sentirmos que estamos sendo explorados. Há dois tipos de vidas que se pode viver: ou vivemos com total confiança, ou vivemos com um sentimento de insegurança. Quando vivemos com uma atitude insegura, somente torturamos a nós mesmos e às pessoas ao nosso redor. Quando vivemos com confiança, nossa própria existência pode salvar a terra.
A energia em nosso corpo é capaz de converter pão em sangue. Se precisássemos fazer isso, seria necessária uma indústria de três quilômetros de comprimento! Mas a coisa toda se passa dentro de nosso corpo! O grande problema é que não confiamos na nossa energia. Podemos viver sem sentir insegurança ou medo. Podemos viver sem pensar. O problema é que nunca tentamos pôr em prática essas idéias na nossa vida. Podemos ouvir ou ler sobre elas. Mas para vivê-las é outra coisa. Se pudermos sentir profundamente o que Krishna fala, nós podemos vivenciar isso. Um mestre representa a Consciência Divina. Quando Krishna diz, “Eu”, Ele que dizer “Consciência Cósmica” - o Divino Último. Quando Ele diz, “Eu”, Ele se refere à forma também. Mas a forma só é bela se guiar você à não-forma. Forma é apenas uma ponte para vivenciar o Divino. Forma é apenas uma representação do Divino. Se você é sincero e intenso, não importa se é a forma que leva que você ao Divino. O Divino está em todas as formas. Se você vê só o dedo apontando para a lua, você vê o dedo, mas perde a Lua!
Muitos se perguntam “Eu sinto que estou muito perto, como se eu estivesse quase lá. O que está faltando? Onde eu me perco?” Esta é a uma questão que eu quero que você se faça, que estou tentando fazer com que você me pergunte! É preciso criar vontade para que então você, naturalmente, vivencie a Verdade. Mas, como você sente demasiado ego em seu Ser, você vê também muito ego nos seres divinos. Se você conseguir deixar o ego de lado e ouvir intensamente, você vai poder ver o Divino como ele realmente é. Arjuna está completamente derretido, e é por isso que ele agora vê Krishna como Existência, o mais Elevado, o Divino.Se estivermos centrados no orgulho, capturaremos o Divino para pedir coisas e começamos a mendigar. Se estivermos centrados no medo, pediremos proteção. E no momento em que você exige o Divino desaparece. Sua atitude desempenha um papel importante para que você enxergue o mestre como Divino e Ele o enxergue também como Divino. Para a cura acontecer, é necessário um tipo especial de ponte. Um amor profundo é necessário. No momento em que você coloca as coisas como um negócio, a beleza dessa conexão é perdida e a ponte é quebrada. Se a ponte estiver lá, você será curado. Não é preciso nem estar na minha presença, comigo, ou no meu espaço. Não há necessidade de proximidade física. Seu profundo amor, confiança e devoção são necessários. É uma relação entre você e o Divino, sua capacidade de receber a cura. As pessoas me avisam que foram curadas por mim à quilômetros de distância, e pedem uma confirmação se é isso mesmo. Eu posso fazer o download da informação e partilhá-la com eles. Mas no momento em que eu declaro que fui eu que apareci ou que curei, essa cura acaba. Contanto que eu deixe bem claro que é Parashakti - a Consciência Cósmica que está utilizando essa forma, ela continua curando. Ela usa a forma das pessoas que se renderam a ela.Se você consegue simplesmente sair do seu sistema, o Divino pode entrar! Você conseguirá o que você quer ter no momento em que você largar a idéia de “ter”. As pessoas me perguntam se elas podem seguir outro mestre. Eu não apenas digo que sim como também os incentivo a seguir outros ensinamentos. O ego precisa ser esmagado por todos os lados. Tudo o que precisamos é que você cresça, que você vivencie a Verdade. Para quem você se entrega não é importante. É a própria atitude de renúncia, de se sentir profundamente ligado, que é o suficiente para transformá-lo. A própria chama, a busca, a intensidade - é o suficiente. Tudo que eu estou tentando fazer é apenas isto: criar essa chama em você. Dou-lhe uma pitada, um vislumbre, a profunda inspiração para que isso aconteça. Estou aqui para converter as suas perguntas em uma busca.
Somente quando você aceitar-se profundamente como é, vai sentir uma conexão profunda com os outros. Você vai sentir uma profunda simpatia. Esta é espiritualidade. Podemos sorrir, como modelos, mas sempre vamos manter uma distância segura porque nunca nos sentimos profundamente conectados. Pelo menos aceite que você não é capaz de aceitar-se como é, e você vai se soltar da mente para atingir seu verdadeiro Ser. Isso é o suficiente. A própria aceitação vai abrir uma nova consciência em você. Aceite tudo como é e você vai experimentar o Divino em tudo. Ocorrerá uma mudança cognitiva em você no momento em que você simplesmente aceitar. Sua cognição vai ficar centrada no êxtase e vai vivenciar o Divino em tudo. Todos os slokas precisam ser vividos antes de serem entendidos intelectualmente. O verdadeiro entendimento é a experiência. Há cinco coisas para se vivenciar: aceitar a si próprio, ligar-se profundamente com o Divino, confiar, abrir-se completamente e deixar pra trás todos os interesses (desistir de pedir e esperar que isto ou aquilo faça você feliz).
Quando você quer somente Deus, você começa a vivenciar Deus. Você sente como se estivesse derretendo, expandindo. Essa expansão traz grande alegria, por que você está se tornando uma parte da grandeza e da Glória. Você começa a sentir esta grandeza. Você desfruta da mesma alegria e êxtase. E isso é tudo o que existe!
Nenhum comentário:
Postar um comentário