Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 6ºdia

Sexta-feira, 9 de setembro

Capítulo 6 – Olhe para dentro!

Um diretor de Hollywood está filmando uma grande produção no deserto e repentinamente um dia um velho indiano aparece e diz, “amanhã chuva”, e acontece; chuva torrencial. Após uma semana, o mesmo indiano aparece e diz, “amanhã tempestade”, e o diretor cancela a filmagem. Após três ou quatro vezes, o diretor está impressionado e diz ao assistente que contrate o indiano. Após um mês o indiano desaparece. O diretor consegue encontrá-lo e pede sua previsão pois tem uma importante cena no dia seguinte. O indiano dá de ombros e diz, “Não sei, o rádio quebrou!”.


Olhe para dentro antes de chegar a qualquer conclusão. Krishna está respondendo diretamente. Ele está continuando sua resposta do último capítulo em maiores detalhes. Não importa se você permanece como um karma ou um sannyasi; não afeta seu Ser; não faz diferença. Aquele que realiza ações sem se apegar a qualquer ação é um asceta, um brahmachari. Um brahmachari é o homem que vive com a realidade, com a Existência; que vive com Deus. Brahmachari não significa celibatário, como muitas vezes presumimos.

Quantas vezes realmente olhamos nos olhos das pessoas com quem vivemos? Não o fazemos por causa da tela de fantasias entre nós. Não estamos prontos para olhar a vida como ela é. Krishna diz que aquele que renuncia ao fogo não pode tornar-se um sannyasi. Fogo ou agni era a necessidade básica nos tempos antigos. Agora dependemos de telefones celulares e laptops. Através do tempo, os Mestres souberam como utilizar o fogo para se comunicarem com energias superiores. Toda a ciência pode ser reduzida ao uso de partículas de luz. Perdemos a chave. Os Vedas são a técnica para trabalharmos com partículas de luz. Quando a invasão cultural aconteceu, a tecnologia se perdeu. Então, aquele que renuncia o fogo ou agni não pode tornar-se um sannyasi. Da mesma forma, não é o fato de renunciarmos aos nossos laptopos e celulares que nos tornará um sannyasi. Toda a atitude deverá ser modificada. Esse único sloka carrega todo o sentido do Gita.

Krishna diz: “Permita que você eleve a si próprio ou você se tornará seu prior inimigo”.

Quando você pratica a técnica de viver sem medo e ambição você irá cair mas somente no início. Uma pequena história: Havia uma grande organização espiritual. Um monge de lá foi mandado para uma remota vila tribal. Porém houve uma série de reclamações a seu respeito. O presidente, após ouvir as reclamações, disse: “Nós enviamos a pessoa correta”. A secretária o questionou a respeito disso. O presidente explicou, “Ele é a pessoa correta porque está realmente fazendo algo. É por isso que temos reclamações”.

Da mesma forma, quando praticamos novas técnicas, iremos encontrar resistência. Você irá cair por diversas vezes. O seu sistema irá resistir. Irá criar todo tipo de reclamações. Nós sempre justificamos e encontramos algum argumento de forma a começar a criticar o professor como uma forma de escapar.

Buda em Seu último ensinamento sabidamente disse, “Deixe-se ser leve; deixe-se ser guiado por si mesmo.” Ninguém pode fazer nada a menos que você se eleve. Mestres Iluminados podem oferecer-lhe um satori – uma visão passageira. Mas só você pode escolher permanecer nessa Consciência.

Um homem foi até Buda um dia e disse, “A Iluminação é a coisa suprema. Por que você não a distribui a todos?”. Buda diz, “Ah, você quer Iluminação! Por favor dê uma volta e faça uma pesquisa de quantas pessoas querem a Iluminação.” O homem dá uma volta, retorna e diz, “Somente duas pessoas querem mas eles não podem vir até aqui. Você pode mandar entregar?”

Não estamos prontos para comprometer ou arriscar nada, ou tomar responsabilidades. Queremos somente mais um troféu para exibir. Deus é tão generoso que Ele concede a liberdade de ficarmos presos. Nem mesmo a liberação é imposta a você. Se for forçada, não é mais liberação. Krishna diz, “Deixe-se libertar por você mesmo”. Se fizer isso, você é o maior amigo de seu Ser. Se não fizer, é seu pior inimigo.

Por todo o capítulo, Krishna fala dos sentidos; como nossos sentidos funcionam. Para entender isso, temos de entender como a mente funciona. Primeiro nossos sentidos recebem a informação. Usarei nossos olhos como exemplo. Algo chamado chakshu na realidade enxerga através de nossos olhos. Para entender como isso funciona, pense em como nossos olhos podem estar abertos porém se estivermos intensamente escutando uma música não veremos alguém passando bem na nossa frente. A partir dos olhos, a informação é digitalizada – ela vai para um arquivo digital. De lá ela vai para a memória – o chitta. Lá ela é analisada para determinar o que está sendo visto. Se você estiver vendo um Swami discursando, você dirá, “isso não é uma árvore, isso não é uma casa.” Então a informação vai para a mente, o manas. A mente começa o processo de identificação: “Isso é um Swami, é melhor que eu o escute!” Então o arquivo vai para a inteligência ou buddhi. Aqui a conexão entre nós e o que estamos vendo acontece. O buddhi irá começar a se relacionar com a experiência. De alguma forma ele irá responder, e dependendo disso, você gosta ou não da experiência. O buddhi irá decidir e responder de acordo com sua experiência passada, associação e análise com a informação que ele vê. Então o arquivo completo vai para o Ego. Essencialmente, se o buddhi disser que está de acordo, você dará prosseguimento à experiência. O ego dá o comando e automaticamente o executa.

É dessa forma que nossos sentidos trabalham. Uma coisa importante a se notar é: durante esse processo, decidimos nossas ações baseados inteiramente em experiências e condicionamentos passados.

Um homem queria ir à praia passar as férias. Por uma semana ele procurou mas foi incapaz de encontrar a praia. Ele então viu uma placa dizendo “Praia Juga, à esquerda”. Ele voltou e o seu amigo perguntou se tinha gostado da praia. Ele disse, “Acabei não indo. Vi uma placa dizendo que a praia tinha ido para a esquerda então voltei para casa.”

Precisamos de um pouco de inteligência para progredir no caminho. Aqui, Krishna diz que aquele que alcançou o êxtase vai além dos sentidos. Para ir além dos sentidos não precisamos controlá-los ou destruí-los. Quando você tenta fazer isso, fracassa e perde a confiança. Se você tentar se privar dos sentidos, sua mente irá desfrutar deles em sonho. Se você reprimir qualquer desejo ele irá se expressar através dos sonhos e afetar seu Ser. Pense em como ainda se sente apavorado mesmo depois de acordar de um pesadelo; como seu coração ainda está disparado e você sente o medo fisicamente em seu Ser. O homem cujos sentidos estão claros, que não está sofrendo através dos sentidos, sua mente está clara. Ele toma a decisão correta a qualquer momento. Não podemos tomar decisões corretas quando nossa mente está cheia de memórias passadas e associações. Não se pode atingir o êxtase através do controle dos sentidos. A mente é o mestre, os sentidos são os servos.

Primeiramente, não se pode atingir o êxtase. O êxtase está acontecendo continuamente em você! Qualquer coisa que você tenha de atingir não tem valor. O êxtase é nossa natureza. Tudo que temos de fazer é percebê-lo. O êxtase é uma fonte. Apenas interrompemos o fluxo. Agora temos de parar a interupção! Sempre dizemos que os sentidos nos estragam, mas somos nós que estragamos os sentidos. Nós abusamos deles e os destruimos. Ficamos acordados até tarde assistindo filmes quando nossos olhos imploram por descanso.

Nossos pensamentos, nossa mente cria os sentidos. Não pense que você está vivendo com o que tem. Você está criando o que quer ter. Nossos pensamentos têm esse poder. Um único pensamento pode modificar a química do corpo por completo. São seus pensamentos que criam o seu corpo. Existe uma antiga ciência na India – Samudrika Lakshanan. Os Rishis podem dizer tudo a respeito de alguém apenas olhando para seu corpo e face. Eles sabem o segredo: que o corpo nada mais é que a expressão externa da mente. Se sua mente muda, seu corpo todo pode mudar. Tudo que temos de fazer é reprogramar nossa mente para olhar para dentro.

O que quer que você pense, você expressa. Se você está continuamente pensando em algo. Seus sentidos irão criar a experiência. Ao liberar sua mente, seus sentidos serão purificados. Quando você utiliza demais os sentidos, eles se tornam insensíveis. Você precisa de meditação para aumentar a sensibilidade; para aumentar a consciência. Nossos sentidos estão sempre voltados para fora. Apenas olhe para dentro.

Krishna diz: Aquele que está satisfeito com o que tem está Iluminado! O homem que desfruta nunca se preocupa com possuir. Aquele que possui nunca irá desfrutar. Algumas pessoas não conseguem desfrutar a não ser que possuam. Todo o problema está em onde você se identifica. Quando você deixa de lado a idéia de “o que eu vou ganhar com isso”, o atman ou alma começa a radiar e você percebe que não há nada a ser ganho ou alcançado, nem mesmo Iluminação. Quando você está Iluminado, não há nada para ser ganho ou alcançado. Automaticamente seu Ser respeita a todos de forma única. Não somos iguais. Somos únicos. Deus é um artista. Existe apenas uma coisa faltando na mente Iluminada: o Eu, o “o que eu vou ganhar com isso?”, o “de que maneira serei afetado?” O problema é como nos identificamos. Quer você aceite ou não, acredite ou não, vivencie ou não, VOCÊ É DEUS. A escolha não é se você é Deus ou não, a escolha é se você se identifica como sendo Deus, se você percebe e expressa isso.

Mais uma vez, a sociedade cria em nós a sensação que não somos suficientes, a sociedade nos manipula através da culpa, de forma que possamos ser explorados. A sociedade impõe padrões que jamais podem ser realizados e isso impede que nos sintamos suficientes. A culpa tornou-se parte de nosso corpo e mente. Você está além de corpo e mente. Você é Deus.

Quando reprogramamos nossas mentes, nossos sentidos passam por mudanças. Quando libertamos os sentidos, frio e calor são a mesma coisa, mesmo honra e desonra. Nós criamos a idéia de calor e frio. Na verdade se você pára de resistir a um dos dois, deixará de sentir ambos. É dessa forma que Yogis e Mestres iluminados vivem nas altitudes e na neve dos himalayas vestindo roupas laranja. A idéia de calor e frio serem a mesma coisa é mais fácil de aceitar que honra e desonra serem a mesma coisa. A razão para isto é que você se importa demais com a opinião dos outros.

Você não sabe quem você é, então você constrói uma identidade baseada nas idéias dos outros a seu respeito. Você não tem nenhum respeito próprio. Neste momento, sua fonte de energia é baseada na opinião dos outros a respeito de você. No entanto, se você olhar dentro de sua mente e vir quem está lá, com cuja opinião você está preocupado, você saberá que eles estão preocupados com a sua opinião, direta ou indiretamente! Medite sobre este sutra ou ensinamento e você será liberado dessa preocupação. Qualquer que seja a expressão sobre a qual nos concentremos, iremos alcançar aquela determinada experiência. Se você se concentrar em idéias sobre iluminação, elas iráo se aprofundar em seu Ser. Você irá vivenciar a Consciência da Iluminação.

Estamos sempre olhando para fora. Simplesmente olhe para dentro!

Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 5ºdia

Quinta-feira, 8 de setembro

Capítulo 5 – Viva todas as suas Dimensões

O quinto capítulo começa com a pergunta de Arjuna: “Primeiro você me pede que renuncie ao trabalho, depois me recomenda que trabalhe com devoção. Qual é mais benéfico?”. Arjuna deve estar brincando. Um homem que é um rei não pode ser tão ignorante. Krishna está explicando tão claramente e Arjuna continua retornando à mesma questão. Ou eles estão ambos jogando um jogo, de forma que o Gita possa acontecer, ou Arjuna está num estado tal que ele não pode ser salvo. Nenhum outro livro é mais claro!

Não se consegue resolver a questão de qual é mais benéfico. Que balança você irá utilizar para medir se você se beneficiou ou não? Antes de chegar a uma conclusão, você precisa conhecer a balança com a qual está medindo sua vida. Do que você chama pular de um avião sem pára-quedas? Pular para a conclusão! O que quer que você utilize para medir sua vida, por exemplo, digamos que você utiliza dólares como balança, então ao fim de sua vida, você pode medir o quão bem sucedido você foi através da quantidade de dinheiro que conseguiu. Eu digo, ao fim de sua vida, se aprendemos através da Existência, da própria vida, a balança muda, felizmente.

Uma pequena história: havia um barbeiro, o barbeiro do rei. Ele vivia muito feliz e sua vida era um êxtase. Ele não tinha absolutamente nada com que se preocupar. Ele ia até o palácio todos os dias e ganhava dez moedas de ouro por barbear o rosto do rei. Um dia, retornando do palácio, ele ouviu uma voz retumbante: “Querido filho, você quer um pote com mil moedas de ouro?” E o barbeiro pensou, “Dez moedas são suficientes, eu não preciso de mais”. A voz diz, “Eu vou te dar vinte e quatro horas para pensar a respeito. Volte para casa, diga à sua esposa e volte para falar comigo.”. Ele então volta para casa, conta à esposa e ela grita “Idiota! Você deveria ter aceito o pote, você nunca me compra nada.” No dia seguinte ele pede o pote à voz. Imediatamente, um yaksha aparece. Um yaksha é um homem rico que nunca desfruta ou divide sua fortuna. O pote tem 990 moedas, apenas dez moedas a menos. O Barbeiro leva o pote para casa. Ele está muito contente pois pode relaxar por noventa e nove dias. Mas o pote não está transbordando, algo está errado. A esposa imediatamente se preocupa. No dia seguinte, ela tira as moedas novamente e como o pote não está transbordando, há um pouco menos moedas agora. Por uma semana ela fica muito infeliz. Ela não dá ao barbeiro nada para comer e continua tentando fazer com que o pote transborde. O barbeiro começa a parecer pálido e cansado. O rei nota e diz, “Você parece pálido e cansado, o que houve? Você aceitou o pote de Yaksha?” O barbeiro fica chocado. “Como você sabe disso?” ele pergunta. O rei diz “Qualquer um que esteja infeliz neste país, certamente aceitou o pote de Yaksha.”

Se você está infeliz em sua vida, procure ver se você não tem o pote de Yaksha. Ele está na sua cabeça; é a sua mente. O pote de Ytaksha é como nossa mente. Da mesma forma, em apenas dez dias nossa mente vai subestimar qualquer coisa. Ela sempre nos faz sentir insuficientes. O homem que continuamente sente que não é suficiente, ou que está medindo de acordo com alguma balança, estará sofrendo. O pote de Yaksha nunca está cheio.

Arjuna pergunta, “Agora por favor me diga qual dos dois caminhos é mais benéfico?” Essa é a pergunta que estamos sempre fazendo. O homem é um dilema. Sua mente não é nada além de dilema. Sua mente só existe enquanto você está entre dois extremos. No momento que você chegar a uma conclusão estará iluminado. Não pense que ignorância é felicidade. Se ignorância é felicidade, por que tanto sofrimento no mundo? Inocência é felicidade. Se você não tiver uma balança se sentirá preenchido. A primeira e última doença é o dilema.

A vida não possui um benefício em separado. A vida por si só é o benefício. Escreva poesia, pinte. Não pense em prêmios Nobel ou exposições em galerias. Faça algo a troco de nada por apenas trinta minutos, e esses trinta minutos o levarão à consciência de Krishna. Será o tempo mais útil gasto no seu dia. Por trinta minutos desça de sua cabeça, que está sempre calculando e esperando, para o seu Ser. Quando você trabalha com motivação, nunca se sente cansado. Você estará trabalhando por êxtase. Deixe que esse ensinamento crie raízes em você. Não prepare nenhum discurso a respeito para dividir com os outros.

Krishna é cheio de compaixão e paciência. Ele responde, “O trabalho por serviço de devoção é melhor que trabalho”. Desde tempos imemoriais, esta pergunta tem sido feita e respondida, mas ela ainda permanece nova. Ela ainda é relevante pois o homem ainda não aprendeu. O homem em si é um processo inconsciente. E ele nunca alcança. Se ele deixar que apenas uma depressão tome conta dele ele estará iluminado. A vida é o maior dos metres. A vida está sempre nos ensinando mas nunca aprendemos. Se todos os dias você decidisse aprender apenas uma lição, estaria iluminado há muito tempo. Mas continuamos cometendo os mesmos erros porque nossas mentes sempre trilham os mesmos caminhos por causa de engramas ou samskaras (padrões gravados do passado). Se vivermos através da memória, não seremos capazes de atingir a iluminação seja através do caminho da devoção ou do trabalho.

Uma pequena história: Dois amigos alugam um barco e vão pescar. Pescam cem peixes em um só lugar. Um deles instrui o outro a marcar o lugar para que possam voltar e pescar no dia seguinte. No dia seguinte, o amigo pergunta “Onde é o lugar?” O amigo responde “Eu marquei o lugar no fundo do barco.” “Tolo!” diz o amigo, “se nós não trouxermos o mesmo barco como saberemos o local?”.

Nossa mente é como água. Nunca conseguimos marcá-la. Nunca saberemos onde deixamos a marca. O caminho do karma é criado por ambição e desejo. O caminho de sannyas sempre é criado por medo da vida, medo de se machucar. Karma é correr atrás da vida, enquanto sannyas é correr da vida. Se mudamos nossa atitude, não importa o caminho em que estejamos. Se assumirmos a atitude errada, seja karma ou sannyas, nos levará ao sofrimento. Com a correta atitude seremos abençoados, cairemos na Consciência Universal. Ambos os caminhos podem levar à mesma Verdade. A menos que mude sua atitude, você não vivenciará o êxtase. Saiba também que desempenhamos ambos os papéis. Não somos puramente karma ou sannyas.

Um otimista é o homem que inventa aviões. O pessimista é o que inventa o cinto de segurança.
Ser, fazer e ter – essas três palavras precisam ser entendidas. Se você está continuamente fazendo com o objetivo de ter, você nunca terá nada. O homem que está fazendo somente para ter nunca será capaz de vivenciar o ter porque ele ainda estará fazendo. No entanto, o homem que está estabelecido em seu Ser irá desfrutar tanto do ter como do fazer. Por toda a vida temos corrido em direção à ganância e para longe do medo; ficamos presos em fazer e ter. Se você se centralizar no seu Ser, fazer e ter irão acontecer a você provenientes de extremo êxtase.

O presidente americano vai a Deus e pergunta, “Quando nosso país será número um?” Deus responde, “Em cinquenta anos”, e o presidente começa a chorar. “Eu não sei se ainda estarei vivo”. O presidente russo pergunta a Deus a mesma coisa. Ele responde “Cem anos”, e o presidente russo começa a chorar. O presidente da India vai a Deus e faz a mesma pergunta. Deus começa a chorar “Eu não sei se ainda estarei vivo ou não!”.

O que quer que seja criado a partir da ganância gera mais ganância. O que é criado através do medo gera mais medo. Quando você vivencia uma emoção em seu corpo, essa emoção se sedimenta em seu sistema e será criada mais e mais vezes. Se você puder permanecer centrado em seu Ser e não permitir que seu corpo se mova com aquela emoção, você será liberado. Se você puder fazer isso 11 vezes, mesmo após a terceira vez você terá conhecido a técnica de permanecer centrado em seu Ser. Aquela emoção poderá acontecer a você mais e mais vezes, até mais intensamente, e você permanecerá centrado. Decida conscientemente não viver através do medo e da ganância. Você não precisa se motivar ou incentivar com essas emoções. Você precisa confiar que tem energia suficiente para alcançar, só isso. Quando você é tomado por medo e ganância, vê o mundo em termos de medo e ganância. Quando está liberado de medo e ganância, você vê o mundo como ele é. Então essa é a técnica: simplesmente confie que você tem energia suficiente para funcionar sem medo nem ganância e comece a viver assim. Você irá viver pela Consciência Divina.

Tente isso por dez dias. Você pode ficar inquieto até tornar-se acostumado a viver com mais espaço interno. Você sentirá como se tivesse perdido algo. Consciente ou inconscientemente temos uma irritação constante dentro de nós, e é por isso que nos sentimos prontos para explodir a qualquer momento. Isso ocorre apenas porque não estamos acomodados em nós mesmos. Essa inquietação é entre nosso Ser e nós. É uma doença. Não nos sentimos à vontade porque não conhecemos nosso Ser. Não sabemos como relaxar em nosso Ser. Estamos sempre com uma tensão tão grande em nosso muladhara (raiz do desejo) e swadhishtana (raiz do medo). Krishna explica como relaxar essas áreas parando com o medo e ambição e recebendo a energia da Consciência Divina.

Num teatro escuro um homem sai para comprar pipoca e refrigerante. Quando ele volta, pergunta a uma senhora, “Pisei no seu pé?” “Para dizer a verdade sim” diz ela. O homem agradece “Então essa é minha poltrona”.

Na verdade, quanto mais diversão precisamos, mais existe algo errado em nosso sistema. Significa que estamos carregando depressão dentro de nós. Cansaço é somente a contradição interna entre sua vontade e sua ação. Você tem um problema com o medo e a ganância. Seu medo e ganância estão atacando você. Se você não conseguir controlar seu corpo e mente, nada pode estar sob seu controle. Da forma que estão, eles estão sob o controle da ganância e do medo.

Se você puder aprender o êxtase sem sua mente e seu corpo, você alcançou o propósito da mente e do corpo. Você ainda pode possuir o corpo e a mente, mas não será mais afetado ou perturbado por eles. Muito simplesmente, você estará Iluminado!

Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 4ºdia

Quarta-feira, 7 de setembro

Capítulo 4 – Caminho do Conhecimento

O quarto capítulo do Gita começa com um lindo sloka. É preciso entender que não é possível entendê-lo através da lógica. Primeira coisa: a Verdade não é nova. É eterna. Não é nova nem velha. Eterna significa que ela é para sempre. O Eterno é além do tempo. A ciência da Iluminação é eterna. A suprema ciência foi perdida no decorrer do tempo.

No discurso de ontem eu dei o primeiro vislumbre, a primeira coisa a ser compreendida. Se você deixar que essas palavras o penetrem elas podem levá-lo à iluminação. Se você sinceramente deixar essas palavras entrarem em seu Ser, a cura de bhavaroga, nascimento e morte, irá ter início. Sinceridade faz toda a diferença.

Uma pequena história: após escrever 5 bestsellers, um autor admitiu que não sabia nada sobre o que estava escrevendo. “Você vai parar de escrever?” perguntaram a ele. “Não” ele disse, “agora já sou famoso demais”.

Outra pequena história: Havia um monastério onde Lord Shiva era cultuado. O Mestre tinha um gato que lhe era tão próximo que pulava nele e perturbava a puja. Ele instruíra os discípulos a segurar o gato todos os dias antes do início do pooja. Como passar do tempo, o Mestre faleceu. O sucessor não cuidava do gato, que fugiu. O sucessor perguntou onde estava o gato. “Não podemos fazer pooja sem o gato” ele declarou. Eles tentaram apanhar outros gatos e não conseguiram, então finalmente abandonaram a puja!

Se você não é iluminado é isso o que acontece. A Verdade se perde. As palavras podem ser seguidas, mas o espírito é perdido. É por isso que os Upanishads sempre instruíram a ir até um mestre vivo. Os Vedas são o único livro com coragem suficiente para declarar que não são o conhecimento final. Eles dizem ser somente um manual, não um substituto para a experiência da Verdade viva que está encarnada em um Mestre vivo.

Somente um Mestre vivo que é também um rei pode ensinar a ciência suprema da espiritualidade. Somente um homem que tenha totalmente preenchido o espaço externo pode também ter o espaço interior. Espiritualidade é o luxo supremo. Se você ainda tem alguma esperança a respeito do mundo externo, não pode penetrar no mundo interior.

Não se pode dizer essa verdade a uma pessoa que não esteja pronta para ela. Irá criar problemas para ela e perturbar outros também. Quando você não está pronto, se experiências íntimas forem oferecidas, sempre existirá a dúvida. Se tiver coragem, você se oporá ou questionar abertamente. Se não tiver coragem, apenas verá como mais uma história, só isso. Quando compartilhadas, experiências espirituais íntimas deveriam servir como inspiração suprema. Deveriam dar-lhe a coragem de pular.


Um grande Mestre e poeta cantou alguns versos sobre Shiva. Seus discípulos mais próximos pediram que ele os publicasse em forma de livro. Ele respondeu " Não, como posso publicar isto! Eles são minha expressão íntima, minhas cartas de amor ao Senhor". Ele disse "Eu posso dividí-los com vocês porque vocês se tornaram uma parte de mim, e estão prontos para me receber". A menos que vocês entrem em uma inclinação profundamente recíproca, até que se tornem um simples Ser inocente, não podem receber a verdade.

Não se pode falar com Deus através de lógica ou prosa. Não se pode relacionar-se. Somente através da poesia é possível relacionar-se com Deus. É preciso amor, a linguagem do coração. Se Deus puder ser provado através da lógica, então a lógica irá tornar-se Deus.

Os ensinamentos que serão passados agora são muito sutis e profundos. Krishna diz a Arjuna, “Você é meu amigo e devoto. Essa é a razão pela qual eu vou expressar a Verdade a você.” Arjuna não só não entendeu, como ele entendeu errado.

Existiu uma Madre Superior que estava fazendo um discurso de despedida para todos os alunos que estavam partindo. Ele estava dando suas bençãos um por um. Ela perguntou a uma moça, “Querida, o que você vai fazer ao sair daqui?”. A menina respondeu “Eu vou me tornar enfermeira e começar a servir num hospital missionário”. Ela perguntou à próxima moça a mesma coisa, e a moça respondeu “Vou virar prostituta”. Ela desmaia. Vagarosamente conseguem reanimá-la, e ela pergunta à moça “O que você disse?” e a menina responde “Eu vou virar protestante”.

Se você não entender as palavras, irá entender errado a verdade. Você tem de descer de sua lógica ao coração e escutar a Verdade com todo o seu Ser. Estamos agora entrando no caminho da grande Verdade.

Arjuna pergunta como Krishna deu essa ciência ao Deus Sol. Temos de lembrar que Krishna tem apenas 32 anos e Arjuna é seu amigo e que agora ele está declarando sua Divindade. É a primeira vez que ele se abre e declara a Verdade de Sua Natureza. Krishna fala a Verdade Suprema do jeito que ela é. Quando o discípulo está pronto, você pode se abrir e dizer a Verdade como ela é. Cada Mestre é somente um bambu oco para o Divino.

Existiu um grande Mestre Iluminado Nisargadatha Maharaj. Um de seus discípulos o questionou, “Mestre, como você pode dizer que Mestres Iluminados não têm karma.” O Meste responde “Veja-me, não estou fazendo nada, é por isso.” O discípulo diz, “Mas você está falando comigo.”. Nisargadatha responde, “Não estou falando com você. É porque você quis falar que está ouvindo essas palavras”. Não existe ninguém dentro. É somente o Divino falando através dele.

Quando um homem normal diz EU, ele tem o suporte de sua sólida experiência. Quando ele diz Deus, não tem o apoio de nenhuma experiência sólida, é somente uma palavra vazia apoiada por uma imaginação do que seria Deus. Quando Krishna declara, “Eu sou Deus”, a palavra Deus é apoiada por Sua experiência sólida, e EU não tem sentido, é somente uma palavra vazia. Krishna diz, “Eu desci muitas e muitas vezes.” Ele mantém toda a ciência da Iluminação aberta para o futuro. Se você compreender a Verdade na natureza transcendental das atividades e aparências, uma vez que deixe o corpo também estará liberado.

Ele mostra a possibilidade: Se eu posso atingir a Iluminação, você também pode. Krishna é um dos poucos Mestres Iluminados com coragem suficiente para dizer que ele já desceu muitas e muitas vezes. Muitos alegam que são o último ou o único, porém Krishna claramente alega aqui que não só pode ser conseguido, mas também que pode ser conseguido por qualquer um! É como uma árvore dizendo a uma semente para ter coragem de se abrir. A semente tem medo de desaparecer, de não mais existir. No entanto a árvore é certeza para a semente. Da mesma forma, Krishna nos dá coragem. Ele nos encoraja a entrar na mesma Consciência. Não temos que temer o desaparecimento.

Arjuna luta para entender como o Divino pode descer e andar pela terra em forma humana. Essa é a batalha pela qual todo discípulo passa. Se o discípulo puder receber essas palavras ele poderá sedimentar a Verdade da alegação. Essa Verdade irá balançar todo seu Ser, ela irá transformá-lo.

Krishna reparte todo o conhecimento de nascimento e morte. Nascimento e morte são decisões conscientes da sua alma. Se você estiver pronto para receber isto, então você verá sua vida como uma bênção. Toda noite é uma morte, e quando acordamos voltamos à vida. O primeiro pensamento que temos determina toda a qualidade de Consciência que viveremos naquele dia. Para a maioria de nós é medo e ganância. Um Ser Iluminado assume a forma simplesmente para repartir seu amos e compaixão. Cada dia é uma dádiva de Deus, uma bênção.

Se você assumir essa atitude você se tornará uma encarnação. Essa é a técnica direta para tornar-se Krishna!

Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 3ºdia

Terça-feira, 6 de setembro

Capítulo 3 – A beleza do não-propósito – o significado de viver


O todo da Existência, todo o Universo é sem propósito.

Desde uma tenra idade somos socialmente condicionados ao fato de que a vida tem um propósito ou objetivo. Quanto mais corremos atrás de determinado objetivo, mais somos respeitados pela sociedade. Na verdade, quanto mais corremos atrás de um propósito ou objetivo, mais deixamos de desfrutar da vida. A sociedade quer que você seja útil, a sociedade quer que você preste um serviço, é por isso que se coloca tanta importância em títulos e designações. Quanto mais você for útil à sociedade, mais títulos terá e mais respeito irá conseguir.

Qual o objetivo de sua vida? Mesmo que você preencha todos seus objetivos, ainda assim se sentirá não-realizado. De fato, se você realizar todos os seus objetivos poderá passar pelo que se chama “depressão do sucesso”. Você sempre tem um ou outro objetivo à sua frente. Correr atrás deles se tornou seu estilo de vida. Você nem mesmo sabe por quê está correndo, mas corre por correr. Tornou-se um hábito.

No fundo, é a inveja que o faz correr atrás de objetivos. No momento que a inveja entra em seu Ser, você corre atrás de objetivos. No momento em que você pensa que alguém tem mais que você, toda sua espiritualidade desaparece. Objetivos o fazem sentir que você não é suficiente. O que quer que você pense ser o propósito de sua vida, mesmo que consiga completa realização naquele sentido, você não terá descanso.

Você pode ter ouvido falar de Alexandre, o Grande. Chamamos um homem que matou tantas pessoas de “grande”! Todo guerreiro é um covarde. Eles matam outros por medo de serem mortos. Quando Alexandre o Grande saiu para expandir seu reino, foi aconselhado a trazer um Yogi Iluminado da Índia consigo. Um dia, ele viu um Yogi sentado à margem do rio e ordenou que ele retornasse com ele. O Yogi recusou. Alexandre desembainhou a espada, colocou-a no pescoço do Yogi e ameaçou tirar-lhe a vida caso ele não o seguisse. “Você não pode me matar”, respondeu o Yogi calmamente. Alexandre foi tocado pela coragem e compostura do homem. “Por favor venha comigo e o tornarei líder de meu exército” ele disse. Novamente o Yogi recusou. Alexandre não compreendeu e perguntou ao Yogi como ele podia ser tão realizado. O Yogi perguntou, “Para quê você está conquistando terras?”. Alexandre disse, “Para poder ter mais terras”. “E então, o que você fará?” perguntou o Yogi. “Eu serei feliz e irei descansar” disse Alexandre. “É isso que eu estou fazendo agora!” exclamou o Yogi.

Somente Krishna, somente um homem completamente à vontade, à vontade consigo próprio, é multidimensional. Um homem que não consegue simplesmente sentar-se consigo mesmo está perdendo uma dimensão maior de seu Ser. Ego significa pensar que existe algum propósito na vida. O Ego é meramente o condicionamento social de que existe um propósito na vida. Logicamente o ego prospera na importância. Quanto maior o propósito, maior a importância.

Um homem ganha $10 milhões na loteria. Ele tem um coração fraco e sua esposa tem dificuldades de transmitir a notícia. Ela pensa ser perigoso e não valer o risco. Ela, então, vai até o padre e pede que ele ajude. “Não se preocupe” diz o padre, “Eu conheço seu marido há 30 anos e posso dar a notícia”. Ele então vai e inicia a conversa muito vagarosamente, dizendo “Meu filho, eu creio que você será abençoado com uma grande fortuna de Deus”. O homem diz, “Do que você está falando? Minha vida inteira eu vivi na pobreza.” O padre diz “O que você faria se repentinamente ganhasse $10 milhões na loteria?” O homem responde “Eu doaria tudo para sua Igreja.” E o padre cai morto de um ataque cardíaco. Mesmo que a bênção venha, sem maturidade ela não é nada além de uma maldição.

A vida não tem propósito, mas tem significado. Propósito e significado são duas coisas diferentes. Propósito é orientado para objetivos. Viver em si tem apenas significado. O próprio caminho da vida é significativo. Não existe isso de seremos felizes no final. Estamos sempre adiando nossa alegria e felicidade. Quando corremos atrás de algum propósito não saboreamos a profundidade da vida ou seu verdadeiro significado.

O significado da vida somente pode ser experimentado quando se entende a beleza do não-propósito. Não deixe que sua mente, seu espaço interior, sejam contaminados pelo propósito. Nosso espaço interior é por sua própria natureza preenchido de êxtase. Deixe seu espaço interior permanecer vazio. Quanto mais vazio, mais em êxtase você estará. Se você continuamente pensar a respeito de algo, nunca será capaz de agir completamente.

Um propósito pode ser realizado, mas se você carrega esses propósitos em sua vida, não estará vivendo. Os propósitos estarão vivendo através de você, simplesmente isso. Um propósito pode ser realizado através de sua vida, mas você não será realizado. Se você quiser ser realizado, terá de entrar em uma dimensão completamente diferente; terá de seguir os ensinamentos de Krishna neste capítulo.

Krishna é o primeiro e último Mestre que declarou a verdade como ela é. Krishna é o único Mestre que é Iluminado e um Rei. Ele é o único homem a ter criado a fórmula para a vida espiritual prática, a ter oferecido o máximo em luxo ao mundo exterior, e a ter mantido o mundo interior no máximo do êxtase.

Nós sempre sentimos como se pudéssemos perseguir ou o material, ou o espiritual. No entanto, não importa qual escolhamos, sempre sentimos que estamos perdendo o outro lado. A mente não é nada mais que o dilema que experimentamos ao tentar escolher entre os dois. No momento em que você nota que o objetivo é sem sentido, no momento em que o respeito pelo objetivo vai embora de sua vida, você cai dentro do Ser. Você se torna multidimensional. Você experimenta uma vida espiritual e material completamente diferente.

Se você compreender esta punica idéia, se tornará iluminado. Este único sloka é suficiente. Se você deixar que esta única idéia penetre em você, ela irá transformar seu Ser por completo. Krishna declara que quando você entra em seu Ser, quando se desfaz de todos os objetivos, você será guiado pelo próprio Deus. Você se tornará um instrumento do Divino. Você se tornará um bambu oco – como a flauta de Krishna! Então suas palavras se tornam um mantra para guiar as pessoas, sua forma de torna um yantra, e suas ações, tantra!

Uma vez que você descobre a beleza do não-propósito, você descobre a Consciência Espiritual. Se você viver com objetivos, só tem consciência social. Krishna fala sobre shraddha. Shraddha significa fé e coragem. Precisamos de coragem para experimentar a idéia da beleza do não-propósito. Precisamos de coragem para nos livrarmos dos objetivos. O que quer que você pense ser uma vida espiritual ou material, quando cai dentro de seu Ser, você experimentará uma nova dimensão da vida.

Quando você entra no Ser, o assim chamado material e espiritual se desfazem, e você começa a verdadeiramente viver. Essa é a Espiritualidade Quantum: Êxtase Eterno ou Nithyananda.

Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 2ºdia

Segunda-feira, 5 de setembro

Capítulo 2 – Você é Deus!

Nós estamos sempre falando. Mesmo quando não estamos falando, estamos preparando o que dizer em seguida. Nós nunca escutamos. É preciso verdadeira inteligência para realmente escutar. Krishna simplesmente escuta Arjuna no primeiro capítulo do Gita.

Ele pacientemente permite que Arjuna fale, de modo a perceber a profundidade da depressão e confusão pelas quais ele está passando. Ele analisa de onde estão vindo os pensamentos de Arjuna. Arjuna fala. Ele abre a boca, mas na verdade o que ele abre é seu Ser.

Nesse contexto, Krishna é um mestre Zen. Ele imediatamente encara a questão. Ele instrui Arjuna a lutar. Em essência, Arjuna tem medo. Todo seu problema é depressão causada pelo medo.

Os dois primeiros slokas são suficientes. Se Arjuna puder executar isso, ele irá atingir a Iluminação. Se ele puder perceber com todo seu Ser que Krishna é Deus, se ele puder render-se através da devoção, esses dois slokas são suficientes. Por ele não ser capaz de entrar na atmosfera do stotra, Krishna tem de trazer shastras até ele. Ele tem de oferecer a experiência a Arjuna, pois Arjuna não está suficientemente maduro.

Krishna declara, “Você é Deus”. Arjuna não está pronto para acreditar nisso até que Krishna expresse sua própria divindade, provando que ele próprio é Deus. Arjuna diz “minha alma está entregue a você”. Isto é uma mentira. Se fosse verdade, ele executaria o que Krishna diz nos dois primeiros slokas, e não necessitaria da explicação intelectual. Essa entrega é puramente verbal. Na verdade, o que realmente significa é que ele está pronto para ouvir e entregar-se ao que ele deseja ouvir da boca de Krishna. Ele não está pronto para a Verdade.

Krishna diz que não houve um tempo em que você não tenha existido; você estará aqui para sempre. O passado, presente e futuro são apenas palavras; você existirá além delas. Você somente terá essa experiência quando cair dentro do momento presente; então, você conhecerá sua fonte; você irá vivenciar seu Ser.

Krishna diz que você está além do tempo, mas neste momento, você está preso na mente. A mente nada mais é que a oscilação de pensamentos, do contínuo movimento para frente e para trás entre passado e futuro. Quanto mais alta a frequência de pensamentos, masi longe você se encontra do momento presente.

A mente humana só pode receber alguns poucos conceitos num determinado momento. Uma vez que tenhamos digerido e entendido um conceito por completo, ele é suficiente. Do contrário, estamos meramente colecionando conceitos. Estamos somente ganhando “gordura mental”, somente empilhando conhecimento, não atingindo entendimento.

O Bhagavad Gita é o único livro que nos ensina a viver. É o livro da Espiritualidade Quantum. Ele ensina a viver completamente tanto no material quanto no espiritual. O Gita ensina que você pode ter os dois ao mesmo tempo. Não é preciso escolher. Na realidade, é somente quando vivemos intensamente em ambos que enxergamos a Verdade. Tudo que é preciso é um pouco de abertura e sensibilidade e veremos Deus em qualquer forma, onde quer que estejamos.

Eu não estou aqui para provar que eu sou Deus. Eu estou aqui para provar que você é Deus.

Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 1º dia

Swamiji fala sobre o Srimad Bhagavad Gita – Set 4 a 21, 2005, no Malibu Temple, Los Angeles, USA.

O Bhagavad Gita foi a dádiva de Lord Krishna para o mundo através de Arjuna. Aqui, o Mestre discursa sobre ele e o desmistifica na linguagem do aqui e agora. Ele mostra sua relevância dentro do contexto de nossas vidas. Através dele, o Mestre estende uma ponte entre o antigo sistema de misticismo e o moderno sistema da lógica. Ele encapsula o infindável oceano de sabedoria dentro de gotas de fácil digestão. Ele nos urge a passar do entendimento à experiência. Ele quebra nossos condicionamentos e cria um espaço para nossa evolução. Ele promete a Suprema Experiência ao buscador sincero. Ele o lembra incisivamente de que você é Deus.



Domingo, 4 de setembro

Capítulo 1 – Shastras, Stotras, Sutras

Swamiji apresenta o Bhagavad Gita à congregação reunida no templo Hindu em Malibu, Los Angeles.

Existem milhões de escrituras, mas este é o único livro direto de Deus. O Bhagavad Gita é incomparável. Nenhum outro livro penetrou tão profundamente. Nenhum outro livro criou tantos seres iluminados no planeta Terra. Nenhum outro livro é uma enciclopédia mais completa sobre espiritualidade.

Todas as escrituras podem ser classificadas de três formas. Shastras são escritas para os tipos intelectuais. Eles esclarecem como viver sua vida. Stotras são para aqueles movidos pela emoção, a literatura do coração, ensinando a rendição ao Divino. Sutras são desenvolvidos para os que são orientados para o Ser. Sutras ensinam a técnica de alcançar o Ser, dando uma experiência direta de espiritualidade. Sutras dão uma experiência no nível do Ser. A maravilha do Bhagavad Gita é que ele atende a todas as necessidades dessas pessoas, dando entendimento que é capaz de satisfazer cada um desses diferentes meios de se relacionar com Deus de maneira que todos possam sintonizar-se com o Divino.

É significativo que o Gita comece com a história de um homem cego. Nós somos cegos; algumas pessoas sabem que são cegas, enquanto outras não.

Palavras que vêm do Ser penetram o Ser. Assim são as palavras de um Ser Iluminado. Neste momento, a humanidade está no pico do desenvolvimento intelectual. Ainda não desenvolvemos profundidade suficiente do Ser. Ainda não vivenciamos as profundezas de nosso Ser. É por isso que sofremos de depressão, a depressão proveniente de sucesso sendo a mais comum, porque vivemos superficialmente. Entretanto, somente quando vivemos tal depressão é que estamos prontos para a espiritualidade. Os livros “Como Alcançar...” somente adiam a depressão, dando-nos esperança. É por isso que temos necessidade dos Shastras. Os Shastras afastam as dúvidas. Eles respondem às questões intelectuais que nascem em nossas mentes. A beleza do Gita é que ele antecipa todas as perguntas que podem ser feitas e as responde de maneira única. Naquela época existia UM Arjuna, agora existem milhares. Arjuna fez todas as perguntas possíveis de modo a satisfazer esse exato propósito.

Eu não irei comentar o Bhagavad Gita; simplesmente o repetirei, de forma que vocês possam vivenciá-lo desta vez.

Quando você medita continuamente, você fica tenro e vulnerável. Você fica poroso, sensível e atento. Você verá que sua Consciência está se ampliando a todo momento. Sua Consciência determina seus sentimentos e ações. É por isso que, repetidamente, eu lhe peço que medite. Purifica sua Consciência. As coisas ficarão mais claras para você.

Você poderá sentir seu centro passando da sua mente ao seu coração. Quando a distância entre a sua mente e você aumentar, seu Ser inteiro começará a vibrar com um sentimento diferente, e esse sentimento é a satisfação, uma realização profunda, um amor profundo sem motivo - pelo Todo, um sentimento contínuo de felicidade e êxtase.

Extraído do livro Soluções Garantidas de palestras de Nithyananda

Quando você se abre à Existência, ela o preenche. O tanto que você se abre é o tanto que ela o preenche. Vocês todos pensam que têm de trabalhar duro para se agarrar em Deus. De forma alguma. Vocês já viram a forma como um jovem macaco se agarra à mãe? Há toda possibilidade que ele se solte e caia. Enquanto que no caso do gato, a mãe se agarra ao filhote; e o gatinho fica perfeitamente seguro.

Você não tem de se agarrar a Deus. Se você simplesmente se permitir, e fizer seu dever e deixar o resto de lado, Deus vai se agarrar a você. Cair de amor por Deus não é nada. Fazer Deus cair de amor por você é o desafio! Isso acontece quando você tem fé inabalável e vive uma vida de amor e de serviço.

Extraído do livro Soluções Garantidas de palestras de Nithyananda

Sua mente sempre se intromete entre você e a Existência. Ela lhe impede de ouvir, ver, sentir e se emocionar com a Existência. Uma vez que você vá além da sua mente e veja a beleza da Existência, a gratidão se tornará sua oração, o êxtase, o seu Ser! Você desfrutará então de liberação e de felicidade permanente!

Quando você abandonar a lógica mundana de sua mente, você fluirá como um rio – sem escolha, sem esforço, feliz com o fluxo da corrente. Você fará seu papel e desfrutará de cada momento disto. Você entenderá então que você é uma parte de um teatro maravilhoso onde, quanto mais sensível você é ao diretor, melhor você pode atuar e desfrutar de seu papel!

Quando você vai contra a corrente, você precisa fazer esforço e escolhas. Quando você vai com a corrente, não precisa fazer esforço algum; você não se sente cansado; você não se sente frustrado; você sente só leveza e felicidade! Tudo parecerá bonito para você.

Extraído do livro Soluções Garantidas de palestras de Nithyananda

Nós estamos continuamente imaginando coisas a respeito de tudo – a respeito das pessoas ao nosso redor, dos lugares onde vivemos, das situações que surgem, do estilo de vida que seguimos. Estamos continuamente fantasiando, ou esperando que as coisas aconteçam de determinada maneira. Mas a realidade sempre é diferente da imaginação. A distância entre realidade e imaginação dá origem à tensão em nossas Vidas.

Nós criamos um mundo virtual dentro de nós e continuamente tentamos torná-lo realidade. Quanto mais nós imaginamos, maior será a distância entre a realidade e a nossa imaginação, e maior será a tensão.

Extraído do livro soluções Garantidas de palestras de Nithyananda

A paz verdadeira é algo que está em você todo o tempo independente do que acontece do lado de fora; você está simplesmente contente consigo mesmo; você simplesmente encara todas as pessoas e todas as coisas como uma brisa passageira que deixa um beijo antes de partir. O que quer que seja a pessoa ou a coisa, sua paz permanece com você. As pessoas ou circunstâncias não a alteram de jeito nenhum.

A paz não é nada além do êxtase que é sentido dentro de você mesmo. Quando a paz nasce do êxtase, ela mantém você e os outros num estado de calma. Uma vez que você tenha achado essa paz dentro de você, você nunca dirá coisas do tipo “Me deixe em paz”, “Eu quero ficar em paz", etc. No momento em que você diz essas coisas, significa que você está tentando ficar calmo através dos outros, o que não é paz de forma alguma.

Extraído do livro Soluções Garantidas de palestras de Nithyananda

Quando seu tagarelar interno diminui, quando seus PPS ou Pensamentos por Segundo diminuem mesmo que seja por meio segundo fendido, durante aquele segundo você está totalmente no presente, e durante aquele segundo você tem a habilidade de acessar seu passado e futuro como um livro aberto. Quando seu tagarelar interno é alto, seu PPS é alto e você está o tempo todo no passado ou no futuro; nunca no presente.

Seu PPS desempenha um papel principal em determinar o quão distante você se encontra da realidade ou do presente. Você vive inconscientemente quando seu PPS for alto. Você é arremessado para longe da realidade.


Extraído do livro Soluções Garantidas de palestras de Nithyananda

O verdadeiro silêncio é aquele que é inundado apenas por consciência e nada mais. Não é simplesmente manter sua boca fechada. Se você conseguir ter relances desse silêncio, desta consciência, você entenderá o que eu estou dizendo o tempo todo.

Agora sua mente começará a perguntar: “Como posso parar este tagarelar interno e os pensamentos? Como posso experimentar o verdadeiro silêncio?” Este pensamento começará a persegui-lo e se tornará mais uma preocupação!

Veja, tente entender: Você jamais consegue parar o pensamento. O pensamento que você tem de parar seus pensamentos já é por si só um outro pensamento! Se você tentar se forçar a ficar silencioso por um segundo, esse não é o silêncio que queremos alcançar, é apenas um silêncio forçado e morto. O silêncio que queremos alcançar é um silêncio vibrante, em êxtase - o silêncio da Existência.

Assim, o que é preciso fazer? Simplesmente observe a mente. Seja um observador. Não faça nenhum julgamento; não resista a nenhum pensamento. Assista com profunda gratidão por saber que ela é o presente de Deus para você. Este é o primeiro passo para silêncio interior.

Extraído do livro Soluções Garantidas de palestras de Nithyananda

Simplesmente examine profundamente seu modo de vida. De manhã cedo, quando você escova seus dentes, o que você está fazendo? Você já está pensando em ir para o trabalho. Quando você está no trabalho, você está pensando em pegar o ônibus para ir para casa. Quando você está em casa, está pensando no trabalho do dia seguinte! Quando você sai de férias pensa no seu escritório, e quando está no escritório pensa em sair de férias.

Onde quer que seu corpo esteja, você pode ter certeza que sua mente não está! Você nunca viveu nenhum momento de sua vida com totalidade. Você sempre vive no passado ou no futuro. É isso que chamo de 'não viver dentro dos seus limites'. É por isso que, na hora da morte, você se sente tão preocupado e não realizado, e sem vontade de partir. É por isso que você tem medo da morte.

Extraído do livro Soluções Garantidas de palestras de Nithyananada

As palavras sempre dão origem a mais palavras. Mas há um silêncio ou pausa entre uma palavra e a outra - uma pausa minúscula não perceptível por nós; é a esta pausa que precisamos estar atentos. Esta é a pausa que carrega o que estamos verdadeiramente buscando.

Esta pausa é tão micro cósmica, que embora passemos por ela o dia inteiro, permanecemos alegremente inconscientes dela. Quando eu falo, você fica intensamente envolvido com meu discurso, sem muita tagarelice interna. Quando você está profundamente envolvido por minhas palavras, eu dou algumas pausas, e o silêncio nessas pausas é a verdadeira solução que você está buscando!
Extraído do Livro Soluções Garantidas de Compilações de palestras de Nithyananda

A vida em si é um presente para você! Você trabalhou duro para consegui-la? Algum de vocês pode dizer que trabalhou duro para ganhar esta vida? Não! É por isso que nós não percebemos seu valor! Nós simplesmente subestimamos tudo - nossos corpos, nossa comida diária, a beleza da natureza - tudo é subestimado. Nós pedimos a Deus anéis de brilhantes - mas nós agradecemos que ele nos tenha dado dedos para usá-los? Com o tempo, até mesmo o anel de brilhantes perderá o valor para nós!

Extraído do livro Soluções Garantidas de compilações de palestras de Nithyananda

A Espiritualidade Começa onde a Ciência Termina!

Vivemos na era da ciência. Alguns de nós igualamos ciência e verdade. Assumimos que espiritualidade e ciência são pólos opostos, mas estamos totalmente, completamente enganados.

A espiritualidade começa onde a ciência termina. A ciência não consegue explicar o universo sempre em crescimento, que nunca envelhece. A espiritualidade consegue. Os cientistas estão agora começando a compreender e a falar a língua dos antigos sábios do oriente.

Por exemplo, nós agora sabemos que não existe vácuo no espaço. Os Mestres Espirituais sempre disseram que o éter está presente no vácuo. O éter é uma forma de energia. Os cientistas também estão começando a aceitar que o éter é matéria. Ele pode ser medido e manipulado.

Primeiro, os cientistas têm que entender as verdades espirituais que permeiam toda a criação. O vácuo não é ausência de matéria. É ausência de certas partes de matéria.
Há 5 elementos na natureza: terra, água, fogo, ar e éter. O vácuo é a ausência de 4 desses elementos: terra, água, fogo e ar. Só isso. Não é ausência de matéria.

A ciência e a espiritualidade estão começando a falar exatamente a mesma coisa. Segundo os cientistas, vácuo é energia, e não ausência de matéria.

De acordo com os nossos antigos Mestres espirituais, energia e vácuo são a mesma coisa. O universo inteiro está preenchido com essa energia.

Nós podemos todos nos tornar unos com essa energia da consciência coletiva. Também podemos chamar essa energia de Deus. Iluminar-se é perceber essa energia dentro do corpo.

Uma pessoa iluminada está sempre feliz, em um tremendo êxtase, 24 horas, 365 dias por ano. A palavra “êxtase” não é suficiente para descrever essa felicidade.

Os cientistas estão explorando a base biológica dessa felicidade. Quando experimentamos prazer, nosso organismo libera dopamina. Os neurologistas identificaram o “ponto D” no nosso cérebro – o local responsável pela liberação da dopamina. Quando a dopamina é liberada, o corpo é inundado com uma imensa energia.

Um grupo de cientistas da Universidade de Oklahoma mediu níveis contínuos de dopamina no meu organismo quando entro em estado meditativo.

Eles também estudaram as ondas cerebrais durante a meditação. Para surpresa deles, no momento em que meus olhos se fecharam, não houve atividade cerebral. O grupo se esforçou para provar que eu estava vivo! A ciência tem que alcançar a espiritualidade.

A meditação traz um tremendo poder e paz. Medite todos os dias!

Texto extraído do livro Bliss Bytes de Nithyananda

Embora os seres humanos pareçam ser iguais, cada um é único e viaja por um caminho único. Enquanto você viajar em seu caminho com total concentração, você encontrará realização em todos os minutos. Você nem mesmo vai saber o que significa olhar para o caminho de outra pessoa.

Se você se concentrar no seu próprio caminho, você estará progredindo continuamente e ampliará sua própria capacidade. Você só precisa se comparar com você mesmo, nunca com os outros. Você só precisa conquistar a si mesmo, não aos outros. Cada minuto de comparação com os outros é um desperdício de tempo em seu próprio progresso.

Quando você muda a qualidade de seu ser, naturalmente a qualidade de seu fazer também muda. O que quer que você faça, você fará com maior eficiência, maior criatividade. Como resultado, a qualidade de seu ter também sofrerá mudanças. Você ficará feliz com tudo que aparecer em seu caminho, e verá que riquezas materiais e sucesso fluirão naturalmente em sua direção. Então abandone a comparação e retorne ao seu Ser, e descubra o eterno êxtase, ou Nithyananda.

Extraído do Livro Soluções Garantidas de compilações de palestras de Nithyananada

Nada é tão mal interpretado hoje em dia quanto o Amor. Hoje, o amor não passa de uma transação. Se alguém disser algo agradável a você, você o ama; amanhã, se a mesma pessoa muda de idéia, você não a ama tanto ou você provavelmente a odeia.

É só um jogo; um jogo no qual amor e ódio se revesam. E essa relação de amor-ódio não é amor absolutamente. Que fique muito claro. É simplesmente a sua reação a uma pessoa ou situação. Isto é o que nós chamamos amor. Este não é o verdadeiro amor. É amor puramente subjetivo.

O verdadeiro amor não conhece nenhum objeto. Simplesmente está lá, exista ou não um objeto. O verdadeiro amor é o próprio objeto. Ele não conhece nenhum objeto. Você é o objeto e você se tornou amor, simplesmente isso. Qualquer objeto que entre em contato pode senti-lo, simplesmente isso. Da mesma forma que um rio flui naturalmente e as pessoas desfrutam dele onde quer que o encontrem, o verdadeiro amor se irradia de uma pessoa, e as pessoas ao redor serão capazes de senti-lo.

O amor comum que você conhece é simplesmente atração sexual; apenas tortura hormonal. Seus hormônios o estão enlouquecendo, apenas isso. Você precisa de alguém de fora para satisfazer sua imagem psicológica; alguém que possa lhe dar apoio psicológico. Você precisa de um ombro onde se apoiar por dois minutos.

Você precisa de alguém para cuidar das suas necessidades. Você precisa de alguém que lhe incentive quando estiver triste. Você precisa de alguém que empatize com você e confirme suas preocupações. Isso é o que você chama de amor. O verdadeiro amor está além das formas e nomes, além da mente e do corpo.

Quando você começa a amar além dos nomes e das formas, você não está perdendo nada, só está perdendo aquilo que você não é - a ilusão que você precisa perder. O que você ganha é a realidade. Apenas tenha fé e não tema quando você começar a se fundir no Todo.

Você jamais poderá vivenciar o verdadeiro amor com a mente. Você só consegue vivenciá-lo com o coração. O amor precisa ser vivenciado no ponto mais central do seu Ser. O centro do seu Ser é totalmente silencioso; não conhece nenhuma palavra ou pensamento. Nenhum pensamento consegue penetrá-lo. Não conhece nenhum idioma que não seja o idioma do amor.

Extraído do Livro Soluções Garantidas de compilações de palestras de Nithyananda

Entenda “mudança” realize seu potencial!
( Palestra proferida por Paramahamsa Sri Nithyananda no programa ”Shiva Sutras” no ashram, em janeiro de 2005)

Para as crianças o universo é cheio de milagres porque elas não possuem lógica. Elas não pensam que este é o mesmo sol que elas viram ontem. Elas não pensam que esta é a mesma cadeira que estava aí ontem. Elas não pensam que esta é a mesma sala onde elas estiveram ontem. Elas conhecem a verdade: o sol é novo, esta sala é nova, esta cadeira é nova , eu sou novo , você é novo também. Você está mudando continuamente; continuamente você está sendo atualizado.
A filosofia ocidental disse: você não pode pisar o mesmo rio duas vezes. Por quê? Porque no momento em que você for dar o segundo passo a água já passou. Mas eu lhe digo : você não pode pisar o mesmo rio nenhuma vez. , porque no momento em que você coloca seu pé dentro dele, durante o tempo em que você o move da superfície da água ao nível do solo, a água já se moveu. Você não pode colocar seus pés nenhuma vez no rio. Onde está a questão sobre duas vezes?
A existência está em contínua mutação. Se você confia que a existência muda e que você também muda, você nunca deve se estabelecer no seu ego. Seu ego não é nada além de um rígido mecanismo, um padrão definido. Somente quando a pessoa é sem ego pode confiar que o universo está mudando e que ela também está mudando. O homem que vende seu tempo nunca vai entender que o universo está mudando, porque ele está preso a uma rotina. Não estar se prendendo a uma rotina é a disciplina para a iluminação.
Se você está numa rotina, você se torna tão desatento que você pára de acreditar, você pára de realizar que a existência está mudando. Eu tenho visto alguns servidores do governo trabalhando por trinta anos no mesmo escritório. Eles não podem se adaptar à mudança de sua mesa de um lugar para outro e, eventualmente, esquecem que sua mesa mudou de lugar. Varie em sua casa. Não viva com a mesma maneira de arranjo da mobília por anos consecutivos. Desordene isto para que sua mente não se fixe a uma única atitude. Uma vez em poucos meses mude a ordem. Crie um pequeno fragmento de caos. De outra maneira você se torna um morto. Eu tenho visto pessoas – elas poderão ter dez cômodos e por causa de seus hábitos irão seguir um certo trajeto na sua própria casa e como resultado não colocarão os pés em oito cômodos por meses consecutivos. Quantos de vocês não tem ido ao extremo do seu próprio jardim nos dois últimos anos? Isto é porque você segue um determinado trajeto.
A mente se sente confortável se ela segue um sistema definido. Por isso os rituais são tão populares hoje. Rituais são tão complicados e ainda assim as pessoas os executam com toda a dificuldade, mas quando saem deles não puderam mudar nada nelas. Mas em meditação elas não estão certas do resultado. Pode acontecer alguma mudança na personalidade. Estar entrando em meditação é visto com um risco! As pessoas se sentem confortáveis vendo deuses nos templos porque deuses não falam, porque eles não mudam sua vida; mas aqui eu pergunto a você – o que você está fazendo? Como é a sua vida? Aí vem o problema. Tanto faz, conscientemente ou inconscientemente você está começando uma poderosa mudança porque eu sou semelhante a uma sólida força e posso estar começando a penetrar em você.
Esteja bem claro – a maioria dos pensamentos definidos no planeta terra são seu túmulo, seu cemitério! Quanto mais você viver com definição e segurança, mais você estará morrendo. Isto é porque quando você vive com um trajeto definido em sua casa, sua casa vai ter a vibração de um cemitério. De vez em quando dance no hall principal de sua casa – o espaço será purificado. Se você vive com as mesmas coisas, criará um trajeto de memória. Você irá então ter muita falta de acesso ao seu próprio ser. Sua mente e sua casa são uma e a mesma. Sua existência e sua casa são uma e a mesma. Se você não vive em sua casa toda, esteja bem claro, você não está vivendo com toda a sua memória. Derrube seu rígido ego, liberte-se dos seus padrões mentais, entenda mudança e descubra o reservatório que você tem consigo. Exploda em todas as direções e realize seu potencial ilimitado!
Meu amor e bençãos para que você alcance o estado de Nithyananda ou Eterno Extase!

Nithyananda nasceu no dia 1 de janeiro de 1978, em Tiruvannamalai, Tamil Nadu (Sul da Índia), cidade onde se localiza um grande centro espiritual geográfico, muito famoso, chamado "Arunachala Hill", previu-se, pelos conhecimentos astrológicos, que ele se tornaria um ser iluminado. Recebeu de seus pais o nome de Rajashekaran.
Foi treinado desde os 3 anos de idade em todas as técnicas de yoga, desde posturas, respiração, purificação, até de concentração e meditação, por um mestre yogue muito sério e austero, chamado Yogiraj MahArshi Raghupati Yogi, o que lhe conferiu até mesmo o poder de suportar, posteriormente, fisica e mentalmente, situações extremas de sede e fome.
Nithyananda conta que, por volta dos dez anos de idade ele costumava ir ao Templo da montanha Arunachala, local onde há também o Ashram onde viveu o grande Sri Bhagawan Ramana MahArshi, para estar próximo e receber ensinamentos de um Mestre iluminado, chamado Annamalai Swamigal, que havia sido discípulo muito próximo do grande Ramana. Tão próximo que uma de suas funções era ajudar a dar banho ao Mestre. Annamalai contara a Nithyananda, em um desses encontros, que tocava o corpo de Sri Ramana para dar-lhe banho, e achava muito estranho o fato de todas as pessoas o chamarem "Bhagawan" (Deus) e ele, quando o tocava, sentia apenas estar tocando em um corpo simples, normal. Não havia nada de excepcional no corpo do Maharshi, e as pessoas o chamavam de Deus. Até que, num dado momento, contou que, num banho em que ajudava a dar em Bhagavan, o Grande Guru o tocou e, simplesmente ele entrou em Samadhi. Entrou num estado de iluminação e nunca mais saiu desse estado. A partir daí, deixou todas as funções de discípulo próximo do Mestre e foi viver numa área próxima ao Ashram, em meditação, em plenitude com o Ser.
Assim, Nithyananda ia sempre aos dez anos, ver este tão bem-aventurado discípulo do grande Ramana Maharshi, que se tornou mestre pelo simples toque da Graça Divina de Bhagawan.
Ele conta que, num desses encontros o guru Annamalai falava a seus discípulos a respeito do Ser (ATMA), que é livre de prazeres e dores, livre de tristezas, que não pode ser queimado pelo fogo, nem molhado pela água, que é indescritível, para além das palavras, etc, assim como é ensinado no Bhagavad Gita, por Krishna a Arjuna.
Nithyananda, ainda com 10 anos de idade, apenas(!), resolveu testar a filosofia ensinada em si mesmo. Foi para casa e, prá ver se realmente estava livre de sentir dor, pegou uma faca e cortou sua perna. Obviamente que sentiu dor, precisou ser levado para o hospital e receber 13 pontos pelo estrago que cometeu. Depois de alguns dias, voltou ao guru reclamando: "-Olha só isso, o senhor me disse que somos livres da dor e do sofrimento, e agora estou sentindo dor!" - ao que o mestre lhe respondeu com uma sugestão de prática meditativa: "-Tente encontrar a fonte de onde você está sentindo a dor. Faça essa meditação". Não satisfeito, o menino retrucou: "- Agradeço muito pela sua bênção e pela iniciação que está me dando, mas o senhor podia ter me ensinado essa técnica antes de eu me cortar, não é mesmo!?". O mestre, então, lhe devolveu uma mesagem de esperança e muito inspiradora: "Não se incomode com essa dor, meu filho, a sua coragem por experimentar a verdade o libertará. Confie e deixe nas mãos de Bhagavan (Deus). Apenas medite como te expliquei".
Assim, casualmente, o menino passou a praticar a técnica que o mestre lhe ensinara. Sempre tentando encontrar a fonte da sensação, a fonte do "eu". Um dia, meditando sobre uma rocha, na montanha de Arunachala, num dia de celebrações religiosas, num final de tarde, período do dia este, chamado de "sandhya". 'Sandhya' é o período mais ou menos compreendido entre 16h30min. a 18h30min., ou seja, a passagem do dia para a noite - estava ele, neste momento, meditando, tentando encontrar a fonte dos pensamentos, e do 'pensamento-eu', assim como prescrevia também o grande Sri Ramana Maharshi, até que, de repente, aconteceu-lhe um intenso evento interior. Sentiu ser puxado para dentro de si mesmo numa imensa abertura de um espaço interior e, de repente, de olhos fechados, podia enxergar, toda a área em que se encontrava, em 360 graus! Lados, frente, atrás, acima, abaixo. Podia ver todas as pedras, rochas, árvores, insetos, tudo! E tudo com uma intensidade absurdamente grande. É uma experiência que, para nós, é algo inimaginável, inacreditável! Permanecia completamente consciente. Sentia-se não só completamente vivo por debaixo de sua própria pele, mas também, vivo em todas as coisas que podia enxergar, em tudo à sua volta! Uma experiência de extrema solidez e intensidade, conta ele. Depois de horas nesse estado, quando, em algum momento sentiu que podia movimentar um pouco o corpo, foi descendo da rocha em que se sentava. E à medida que ia voltando um pouco mais à "normalidade" de antes, começou a ficar apavorado por achar que talvez tivesse sido possuído por algum fantasma. Correu para casa e contou sua história à sua mãe que o ouviu atentamente e respondeu: "-Fique tranquilo, você não está possuído por nenhum fantasma, você está possuído por Deus!". Assim, sentiu-se mais tranquilo e encorajado. Por três dias, não conseguia comer absolutamente nada, pois continuava a sentir-se vivo em todas as coisas! Como podia engolir algo que era sua própria vida?? O corpo não aceitava nada que lhe dessem. Era como se tentasse enfiar seu próprio dedo guela a baixo e tentasse engolí-lo, conta NithyAnanda sempre muito bem humorado.Bom, para tentar resumir, essa experiência o inspirou a deixar tudo para trás, já com a idade de 17 anos. Assim, comunicou à sua mãe a decisão de deixar sua família, a escola, etc, para viver, como renunciante, levando consigo apenas a roupa do corpo e uma vasilha para comida, em busca de estar perto de grandes mestres e aprender mais e mais com eles, estudar as escrituras védicas e praticar cada vez mais meditação. Andou por toda a Índia caminhando, literalmente, do sul ao norte e de leste a oeste, esteve nos Himalayas, no Nepal e no Tibet, inclusive na Caxemira, estudou Tantra, Shaivismo da Caxemira, Vedanta, etc, etc. Até que, atingiu, no dia 1 de janeiro de 2000, aos 22 anos, o estágio último da iluminação plena e recebeu o título de "Paramahamsa" (título concedido a todo homem completamente realizado).

Quem é esse mestre Iluminado que nos oferece a entrada na zona da Super Consciência
Nithyananda é um Mestre Iluminado e místico moderno atualmente entre nós. Sua missão é restabelecer o êxtase interior no planeta Terra.
Nascido em Thiruvannamalai, sul da Índia, e tendo passado por anos de intensa penitência, ele encontrou o êxtase interior após uma incessante busca.
A jornada espiritual de Nithyananda teve início quando ele ainda era muito jovem. Aos 12 anos de idade, ele teve a sua primeira profunda experiência espiritual. Aos 17 , saiu de casa e embarcou numa jornada de auto realização, peregrinando por toda a Índia e Nepal. Estudou Yoga, Tantra e outras ciências metafísicas do oriente, e teve muitas experiências espirituais profundas.
Dos 30.000 km cobertos visitando grandes templos e praticando intensa meditação, mais de 2000 km Nithyananda cobriu a pé. Através de intensos estudos e de profunda meditação, emergiu na forma de uma personalidade inspiradora para milhões de pessoas no mundo inteiro. Como resultado de uma profunda experiência espiritual, desenvolveu a Tecnologia do Êxtase para explodir a Consciência Individual e despertar o homem para a divindade e o êxtase interiores.
Milhares de pessoas no mundo inteiro vivenciaram transformações rdicais em curtos períodos de tempo.
Êle desenvolve diversos programas de meditação, para que todos os tipos possíveis de pessoas possam vivenciar o silêncio interior, e a paz exterior. Auxiliar o processo de auto descoberta é a essência da sua missão.

Êxtase é um estado expandido de consciência sobre as razões do nosso medo, alegria, tristeza ou amor. É um estado de estar em sintonia com o Cosmos, o estado ideal de Ser. "Viva em êxtase!” são as palavras do Mestre constantemente a nos lembrar da nossa verdadeira natureza. Com uma abordagem pragmática ainda que compassiva da vida e uma visão esclarecida da essência da natureza humana, através da lúcida explicação de questões concretas e técnicas de meditação práticas, Ele ajuda os indivíduos a florescerem em todas as esferas da vida, seja ela física, mental, emocional ou espiritual.