Sinopse do Discurso sobre o Bhagavad Gita em Los Angeles set/2005 - 4ºdia

Quarta-feira, 7 de setembro

Capítulo 4 – Caminho do Conhecimento

O quarto capítulo do Gita começa com um lindo sloka. É preciso entender que não é possível entendê-lo através da lógica. Primeira coisa: a Verdade não é nova. É eterna. Não é nova nem velha. Eterna significa que ela é para sempre. O Eterno é além do tempo. A ciência da Iluminação é eterna. A suprema ciência foi perdida no decorrer do tempo.

No discurso de ontem eu dei o primeiro vislumbre, a primeira coisa a ser compreendida. Se você deixar que essas palavras o penetrem elas podem levá-lo à iluminação. Se você sinceramente deixar essas palavras entrarem em seu Ser, a cura de bhavaroga, nascimento e morte, irá ter início. Sinceridade faz toda a diferença.

Uma pequena história: após escrever 5 bestsellers, um autor admitiu que não sabia nada sobre o que estava escrevendo. “Você vai parar de escrever?” perguntaram a ele. “Não” ele disse, “agora já sou famoso demais”.

Outra pequena história: Havia um monastério onde Lord Shiva era cultuado. O Mestre tinha um gato que lhe era tão próximo que pulava nele e perturbava a puja. Ele instruíra os discípulos a segurar o gato todos os dias antes do início do pooja. Como passar do tempo, o Mestre faleceu. O sucessor não cuidava do gato, que fugiu. O sucessor perguntou onde estava o gato. “Não podemos fazer pooja sem o gato” ele declarou. Eles tentaram apanhar outros gatos e não conseguiram, então finalmente abandonaram a puja!

Se você não é iluminado é isso o que acontece. A Verdade se perde. As palavras podem ser seguidas, mas o espírito é perdido. É por isso que os Upanishads sempre instruíram a ir até um mestre vivo. Os Vedas são o único livro com coragem suficiente para declarar que não são o conhecimento final. Eles dizem ser somente um manual, não um substituto para a experiência da Verdade viva que está encarnada em um Mestre vivo.

Somente um Mestre vivo que é também um rei pode ensinar a ciência suprema da espiritualidade. Somente um homem que tenha totalmente preenchido o espaço externo pode também ter o espaço interior. Espiritualidade é o luxo supremo. Se você ainda tem alguma esperança a respeito do mundo externo, não pode penetrar no mundo interior.

Não se pode dizer essa verdade a uma pessoa que não esteja pronta para ela. Irá criar problemas para ela e perturbar outros também. Quando você não está pronto, se experiências íntimas forem oferecidas, sempre existirá a dúvida. Se tiver coragem, você se oporá ou questionar abertamente. Se não tiver coragem, apenas verá como mais uma história, só isso. Quando compartilhadas, experiências espirituais íntimas deveriam servir como inspiração suprema. Deveriam dar-lhe a coragem de pular.


Um grande Mestre e poeta cantou alguns versos sobre Shiva. Seus discípulos mais próximos pediram que ele os publicasse em forma de livro. Ele respondeu " Não, como posso publicar isto! Eles são minha expressão íntima, minhas cartas de amor ao Senhor". Ele disse "Eu posso dividí-los com vocês porque vocês se tornaram uma parte de mim, e estão prontos para me receber". A menos que vocês entrem em uma inclinação profundamente recíproca, até que se tornem um simples Ser inocente, não podem receber a verdade.

Não se pode falar com Deus através de lógica ou prosa. Não se pode relacionar-se. Somente através da poesia é possível relacionar-se com Deus. É preciso amor, a linguagem do coração. Se Deus puder ser provado através da lógica, então a lógica irá tornar-se Deus.

Os ensinamentos que serão passados agora são muito sutis e profundos. Krishna diz a Arjuna, “Você é meu amigo e devoto. Essa é a razão pela qual eu vou expressar a Verdade a você.” Arjuna não só não entendeu, como ele entendeu errado.

Existiu uma Madre Superior que estava fazendo um discurso de despedida para todos os alunos que estavam partindo. Ele estava dando suas bençãos um por um. Ela perguntou a uma moça, “Querida, o que você vai fazer ao sair daqui?”. A menina respondeu “Eu vou me tornar enfermeira e começar a servir num hospital missionário”. Ela perguntou à próxima moça a mesma coisa, e a moça respondeu “Vou virar prostituta”. Ela desmaia. Vagarosamente conseguem reanimá-la, e ela pergunta à moça “O que você disse?” e a menina responde “Eu vou virar protestante”.

Se você não entender as palavras, irá entender errado a verdade. Você tem de descer de sua lógica ao coração e escutar a Verdade com todo o seu Ser. Estamos agora entrando no caminho da grande Verdade.

Arjuna pergunta como Krishna deu essa ciência ao Deus Sol. Temos de lembrar que Krishna tem apenas 32 anos e Arjuna é seu amigo e que agora ele está declarando sua Divindade. É a primeira vez que ele se abre e declara a Verdade de Sua Natureza. Krishna fala a Verdade Suprema do jeito que ela é. Quando o discípulo está pronto, você pode se abrir e dizer a Verdade como ela é. Cada Mestre é somente um bambu oco para o Divino.

Existiu um grande Mestre Iluminado Nisargadatha Maharaj. Um de seus discípulos o questionou, “Mestre, como você pode dizer que Mestres Iluminados não têm karma.” O Meste responde “Veja-me, não estou fazendo nada, é por isso.” O discípulo diz, “Mas você está falando comigo.”. Nisargadatha responde, “Não estou falando com você. É porque você quis falar que está ouvindo essas palavras”. Não existe ninguém dentro. É somente o Divino falando através dele.

Quando um homem normal diz EU, ele tem o suporte de sua sólida experiência. Quando ele diz Deus, não tem o apoio de nenhuma experiência sólida, é somente uma palavra vazia apoiada por uma imaginação do que seria Deus. Quando Krishna declara, “Eu sou Deus”, a palavra Deus é apoiada por Sua experiência sólida, e EU não tem sentido, é somente uma palavra vazia. Krishna diz, “Eu desci muitas e muitas vezes.” Ele mantém toda a ciência da Iluminação aberta para o futuro. Se você compreender a Verdade na natureza transcendental das atividades e aparências, uma vez que deixe o corpo também estará liberado.

Ele mostra a possibilidade: Se eu posso atingir a Iluminação, você também pode. Krishna é um dos poucos Mestres Iluminados com coragem suficiente para dizer que ele já desceu muitas e muitas vezes. Muitos alegam que são o último ou o único, porém Krishna claramente alega aqui que não só pode ser conseguido, mas também que pode ser conseguido por qualquer um! É como uma árvore dizendo a uma semente para ter coragem de se abrir. A semente tem medo de desaparecer, de não mais existir. No entanto a árvore é certeza para a semente. Da mesma forma, Krishna nos dá coragem. Ele nos encoraja a entrar na mesma Consciência. Não temos que temer o desaparecimento.

Arjuna luta para entender como o Divino pode descer e andar pela terra em forma humana. Essa é a batalha pela qual todo discípulo passa. Se o discípulo puder receber essas palavras ele poderá sedimentar a Verdade da alegação. Essa Verdade irá balançar todo seu Ser, ela irá transformá-lo.

Krishna reparte todo o conhecimento de nascimento e morte. Nascimento e morte são decisões conscientes da sua alma. Se você estiver pronto para receber isto, então você verá sua vida como uma bênção. Toda noite é uma morte, e quando acordamos voltamos à vida. O primeiro pensamento que temos determina toda a qualidade de Consciência que viveremos naquele dia. Para a maioria de nós é medo e ganância. Um Ser Iluminado assume a forma simplesmente para repartir seu amos e compaixão. Cada dia é uma dádiva de Deus, uma bênção.

Se você assumir essa atitude você se tornará uma encarnação. Essa é a técnica direta para tornar-se Krishna!